2013年10月31日 星期四
東方閃電 一個新聞記者歸回到神面前的心路歷程
4 一個新聞記者歸回到神面前的心路歷程
四川省 白雪
早在2000年，我就是中央一家有名大報四川記者站的記者了，後來又到地方報紙做記者、做編輯，在媒體行業裡呆了十幾年。要知道在我們這個國家，從事媒體行業是相當吃香的，這個行業既被各種耀眼的光環包著，同時又是權威部門的重要代言人。
幾年來，我從《蜀報》、《商務早報》、《華西都市報》到《重慶晚報》，寫專題、寫新聞，後來就不想寫東西了。從小我就有個願望，想做一名記者，我對這行充滿羨慕和崇拜，覺得能做記者是件很神聖的事，用筆桿子做武器，書寫人間不平，匡扶正義，打擊黑暗與邪惡。長大後雖如願以償做了記者，但一路下來，才發現「神聖」只是媒體外表的一種光環，其實，在四處彌漫的銅臭味中充滿著各種見不得光的廝殺、見不得人的交易，四處滿了爾虞我詐，人際關係十分複雜，人與人之間互相防備，都是笑裡藏刀，軟刀子殺人。
如果有影響國家、政府、領導要人形象的事，要麼大事化小、小事化沒，要麼一點小事就給無限放大，小則影響工作，大則影響生命。曾經有一件事，某市船舶出事，起初聽到的現場消息是死了十幾個人，但政府部門為了減少對自己政績的影響，在處理時對遇難家屬封口，把新聞現場的採訪先壓下，上上下下各部門一勾兌，最後出現在民眾眼前的超特大事故就以死三四個人草草了事，類似的事情可以說太多了，老百姓都以為登載在報上的所有事都是真實的，其實我們自己都不看自家的報紙。《蜀報》有個記者在一篇報道中形容文中的人物「戴著江澤民式的眼鏡」，就因為這一句話傷了中央領導的大雅，報社總編好長一段時間日子不好過，當事記者也立即被作了處分。還有當時深受市民歡迎的《商務早報》，雲集了一批改革行業的衝鋒者，但就是因為他們報道了一些社會事實，即類似「外地人提起褲子滿地找廁所」之類的報道，政府卻讓它僅僅生存了兩三個月就「夭折」了。此外還有許多該報道的卻沒人敢報道，比如拆遷工作中那些所謂的「釘子戶」，為爭得點可憐的權利，自焚的、上訪的、血淚斑斑的控訴卻被淹沒在嘈雜的市井中，沒人敢提及此事；還有一些明明沒有的事，但為了炒作或政府需要，可以捕風捉影生出事來，有意製造輿論，引導大眾的攻擊導向。因著這些行規裡的潛規則，我們做記者的也就心知肚明了，我們就是政府的喉舌，它讓我們說什麼，我們就得說什麼，否則沒我們的好果子吃，對於這個社會中存在的黑暗面我們是絕不能曝光的。其實，從社會到網絡充斥著各種以訛傳訛的錯誤信息、垃圾信息，形形色色的假新聞更是防不勝防，老百姓卻都蒙在鼓裡，被愚弄得暈頭轉向，但仍樂此不疲地接受著。
民間流傳著這樣一句話：「防火、防盜、防記者。」雖然很多人討厭記者但卻不敢得罪記者。記者也無奈，記者也得進入行規才能生存。記者們的所做所行被民間的這樣一句話詮釋出來，記者居然與盜賊並列，真是絕大的諷刺。其實事實亦如此，在2004年之前，做記者還沒有統一考資格證，記者證或採訪證都是各家報紙自己整的。一般在一家報社，除了新聞版外，就由許多專版構成，諸如房產版、汽車版、教育版、名人專訪版等，這些版面就擔當了為報社找錢的任務。可以說，靠純粹地寫稿掙稿費，外加點紅包，始終比不上做專版提成掙的錢多。在各個版面裡，有的人既會拉廣告又會寫，這樣的人一般就單個跑；有的能寫，但嘴不會說不會拉廣告，就同只會拉廣告不會寫的人組合。所以說，從業人員並不全是科班出身，文憑高的、文憑低的、油嘴滑舌的、騙吃騙喝的、獵取女色的，可以說樣樣人物都有。只要名片上「記者」的頭銜一打，一個記者就出爐了，就可以開始「拉、吹、纏、騙」四步曲了。
起初在中央那家媒體做記者時，我們帶著採訪證美其名曰採訪，做「城市名片」、「名人專訪」，接觸的是省長、市長、大企業老總級別的人，其實背後就是盯著廣告、贊助。比如去了一個城市，給市長做個專訪，一方面，有媒體吹捧他對其升官發財是一條重要的資歷渠道；另一方面，他也得罪不起這班人，不買賬的話，記者可以隨便找點什麼在報上給他抹黑，特別是若在中央媒體上一露醜，麻煩就多了。所以「百忙之中」，他們都會接受採訪，但這個採訪是有代價的，他們會提供其所轄市區的一些知名有財的大企業，讓我們去「提錢」。
企業與媒體彼此心照不宣，為錢、為名、為利一拍即合。我們在報上包裝、粉飾企業，只要企業出錢，一句話，醜女「東施」都可以被我們吹得超過美女「西施」。我不會拉廣告就當「槍手」即負責寫文章，寫完後把拉廣告人的名字與我的寫在一起就行了。我們都自稱是高級騙子，起初我也備受良心譴責，但要有名氣，要住好房子、住別墅，要想有好車，要生活得比別人更好，這不是人一輩子追求的東西嗎？而且自小從家庭到社會給我們灌輸的就是要光宗耀祖，因著我的「特殊身分」，原來我們那條街上瞧不起我父母的人，對我父母討好巴結得不得了，時不時還藉著我給他們的孩子找個工作什麼的。在親朋好友面前，父母的臉面也得到極大滿足，這就是「成就感」啊，於是我也就漸漸地心安理得當起了「吹鼓手」。許多的企業就是被我們這一行的人「拔苗助長」，許多吹出來的企業也都是金玉其外、敗絮其中，難怪國內的不少企業差不多都是各領風騷三五年，長命的企業太少，吹出來的東西畢竟沒有真正的扎實根基啊！
後來做房產版時，拉、吹、纏、騙就更是赤裸裸的了。通常我們手中會收集一批房產企業的名單，先打電話撒網，從中選出對象，然後就去採訪，先給企業一點甜頭拉關係，陸續吹出兩三篇文章見報後，就纏上他們要「支持」了，從提花廣告到整版廣告，少則簽幾天，多則簽一年，我們也就可以從這些廣告費中賺取提成了。如果企業不配合，我們就給他們找點茬子，寫點反面的威嚇一下，順從的自然就做些廣告，這時我們這些記者就聯合起來騙一騙企業。一方面是版面的幾十號人互相配合，你給我拉的廣告打電話，我給你拉的廣告打電話，一方面還可以發動三姑四婆幫著打打電話，或者讓他們有時間的去該地盤走走，詢問房子價格、品質，假意看看現場等等，總之就是給企業一個錯覺，覺得投入有效果。搞幾天後，有新的廣告出來，自然就少打或不打前面所簽的廣告了，因為那時它已成了砧板上的肉——跑不掉了，等企業醒過來，也只好自認倒霉。當然，也有廣告投出後民眾有反應的，企業就心甘情願與媒體合作，但巨額的廣告費也是羊毛出在羊身上，最後還是轉嫁到老百姓身上了。
2004年5月，報社通知我們去參加培訓七天，在這裡見到的都是各大學教授新聞的人，有的專業教材就是他們寫的。後來就考試，剛開始我還花心思去準備、去背，很緊張這場考試，因為這是業內第一次大面積的、上檔次的培訓，合格的才頒發中華人民共和國新聞出版總署印製的「新聞採編人員資格培訓合格證書」，這一年開始要求「進入新聞單位與從事新聞採編的人員，必須持有本證書」。沒想到考試很輕鬆，大家公開地交頭接耳，明目張膽地翻書，互相對答案，監考老師睜隻眼閉隻眼。同年8月底，我拿到了記者資格證。
在這次培訓中，我認識了一個「同學」，他是某中央級大報西南片區的負責人，聽他說培訓這幾天，他已私下把來上課的幾個著名教授都拜訪了，打得十分火熱，儼然是這些人的關門弟子，簡直「光芒四射」，令人又陡添不少崇拜仰慕。我就很佩服他，覺得他太聰明了，是個不可多得的人才，所以後來我們就合作過幾次。他主要是做公安這條線的稿子，先是提前給一個公安局做篇稿子，然後就去談，說要上內參，就是送給國家主席、委員之類的人看。於是這個公安局就被忽悠了，給他個三五千甚至上萬元，還專門給他安排好賓館，隨便他住幾天，走時給前台打個招呼就行了，他們自己來買單，吃飯自然更不用考慮。我也幫他寫過三四篇這樣的稿子。最後一次合作是去××的一個小鎮，我們到一個農民家，那裡早已坐了幾個代表在等。原來這個地方的政府不讓種糧食了，要求全部種桑樹，政府按人頭補償錢，好幾個村有的人一直沒收到，有的收到一部分，算下來幾十萬，他們要反映當地鎮上的領導幹部搞貪污。「同學」把這個信息抓到後，就叫我協助。在現場採訪時，看見這些老實巴交的大爺、大嬸、大姐，粗粗的手一把鼻涕一把淚地抹臉、控訴……是啊，糧食不能種了，桑樹也不是馬上能長大，當農民的還得買糧吃，但沒有錢啊，我的心揪得很難受，認真地記錄著，希望通過「同學」把這些情況遞上去，早日解決他們的問題。「同學」一板一眼地問著他們的種種難處，表現出對他們極大的同情。走時，在場的代表都出來送了又送，言語和目光充滿了期盼。但後來我卻得知「同學」並沒把稿件傳走，他拿去要挾鎮政府的頭頭腦腦，詐了一筆錢，這件事給了我很大的打擊。
那之後有個採訪對象請我吃飯，幾年來，我是一直堅持不喝酒的，實在推脫不了，也僅僅是小抿一點，但這個採訪對象東說西勸，在聽到他對我的仰慕傾心之類的話後，我喝下了整整一杯啤酒。酒下肚後不久，我就感覺血氣上沖噁心想吐，於是想去洗手間，沒想到剛走幾步，我的眼睛突然什麼也看不到了，雙耳聽不見任何聲音，我的心發慌，一剎那間，我就像離開了這個世界，墜入無邊的黑暗中。我好想好想找個地方躺下，但又要維持臉面，於是我強撐著站在那裡，也不知站了多久，才慢慢聽得見一點聲音，模模糊糊可以看見四周。採訪對象嚇得把我攙扶到洗手間門口，我蹲在洗手間裡，身體的、心裡的種種不舒服積在一起，有種說不出來的巨大悲哀從心底升出：這麼多年，我究竟在幹什麼呢？各種感情引誘、金錢引誘、地位引誘，為了周圍人羨慕的工作，為了保住這個飯碗，不斷打拼，還要不斷地逢場作戲，我活得失去了自我，沒有人可以真正傾訴，在父母家人面前、在朋友面前還得撐起，不能讓人看笑話。幾年來，錢我也掙了些，生活也比同齡人好，但我為什麼覺得這麼悲哀呢？也許是因著職業原因，看到了許多不該看到的黑暗面，使我對生活、對社會的美好憧憬都破碎了、失望了，我好苦，我覺得做人好沒意思！政客玩弄權術，我們玩弄的又是什麼呢？不就是良心嗎？我的心活得越來越累、越來越煩。有錢不是好事嗎？有名、有地位不是好事嗎？讓父母、家人臉上有光這不是我的職責嗎？但我為什麼卻越來越不開心呢？我究竟需要什麼才滿足？對此我陷入了極度的迷茫之中。
2005年我有幸接受了全能神的末世作工，之後我看到全能神揭示說：「自從人類有了社會科學以來，科學與知識就佔據了人類的心靈，進而科學與知識就成了統治人類的工具，使得人類沒有足夠的空間去敬拜神，沒有更多的有利條件去敬拜神，神在整個人類心中的地位越來越下滑。人類的心中沒有神作地位的世界是黑暗的，是沒有期盼的，是虛空的。隨之而來，許多社會科學家、歷史學家、政治家興起來發表他們的社會科學論、人類進化論等等這些與神創造人類的真理而相違背的論調來充實人類的頭腦與心靈。這樣，相信神創造萬有的人越來越少，而相信進化論的人越來越多。越來越多的人把神作工的記錄與神在舊約時代的說話當作神話對待，神的尊嚴與神的偉大在人的心中淡漠了，神的存在與神主宰萬有的信條在人的心中淡漠了，人類的存亡與國家民族的命運對人來說已經不重要了，人類都活在吃喝玩樂的虛空世界之中……很少有人主動尋找神今天在哪裡作工，神怎樣主宰安排人類的歸宿。這樣，不知不覺中人類的文明越來越不能如人願，甚至有好多人覺得在這樣一個世界中活著反倒不如那些死去的人快樂，就連以往很文明的國家中的人也會這樣抱怨。因為沒有神的帶領，哪怕統治者或社會學家都絞盡腦汁來維持人類的文明也是無濟於事的，任何一個人都不能填補人類心中的空虛，因為任何一個人都不能作人的生命，任何的社會論調都不能使人擺脫空虛的困擾。科學、知識、自由、民主、享受、安逸帶給人的僅僅是暫時的安慰，人類有了這些仍然不可避免地在犯罪，在抱怨社會的不公平，有了這些也不能攔阻人類探索的渴慕和慾望。因為人是神造的，人類無謂的犧牲與探索只能越來越多地帶給人苦惱，使人惶恐不得終日，不知怎樣面對人類的未來，不知怎樣面對以後的道路，甚至人類恐懼科學、恐懼知識，更恐懼虛空的感覺。在這個世界中，無論你是在自由的國家還是在沒有人權的國家，你絲毫不能擺脫人類的命運；無論你是統治者還是被統治者，你絲毫不能擺脫探索人類命運、奧祕與歸宿的慾望，更不能擺脫莫名奇妙的虛空感覺。這些人類共同的現象被社會學家稱作為社會現象，但又沒有一個偉人能出來解決這樣的問題。人畢竟是人，神的地位與神的生命是沒有一個人能夠取代的，人類需要的不僅僅是吃飽肚腹、人人平等與人人自由的公平社會，需要的是神的拯救與神對人類的生命供應。」（摘自《話在肉身顯現·神主宰著全人類的命運》）神的話把整個社會現狀揭示得淋漓盡致，可以說，我看了不少古今中外的各類書，但從來沒見過哪個人能把人類的痛苦和空虛的根源說得這麼清楚，沒有一個人能把人類需要什麼說清楚，只有神才知道，這真的是神的聲音啊！我之所以在擁有了錢財和地位後還是感覺這麼空虛、這麼無助就是因為這些東西不是我生命的需要，我需要的是全能神的話語，是從神來的生命，我從神的話中知道了神是我生命的源頭，我終於找到了我的根，我的這口氣息是神給的，我的心靈需要的是從神來的一切，這樣我才能感覺到平安踏實，心靈深處好像找到了家的感覺。縱觀人間百態，人沒錢時煩，有了錢仍然煩。我的一個朋友錢掙了幾十萬，卻檢查出是乳腺癌；一個親戚在雲南麗江開個小旅店，偶感風寒就斷斷續續咳嗽，兩月後回來一檢查，居然是肺癌晚期，她有的是錢，想活啊，後來手術動了一半，她就只有出氣沒有吸氣，死了。人只有臨到大病大災才曉得命比錢重要，但已無回天之力，因為人不知道生命的源頭在哪裡。我後來聽到上面弟兄的兩段講道交通說：「人到了要死的時候他知道什麼最寶貴了？能活著最寶貴。那怎麼能活著呢？你如果認識造物的主，認識主宰萬有的真神，你能向他禱告，你能聽他的話，你能順服他的權柄，那神就恩待你，神就讓你活著，就能改變你的命運。除了神能改變人的命運，任何人改變不了自己的命運……」「現在的人類已敗壞到了顛倒黑白、崇尚邪惡的程度，當人類原有的人性良知完全喪失的時候，也就是人類該被毀滅的時候。現在我們看看整個人類主流所談論的、所思想的、所發表的，盡都是抵擋神、否認神、定罪神的謬論，人類起初原有的良知已不復存在，人的良心所印證的好東西已被扭曲了，沒有人談論人性道德，沒有人再講良心理智，沒有人再講做誠實好人。整個人類都注重享樂，把個人利益看得高於一切，極力崇拜撒但與各種邪靈，為謀取財富與地位而供奉撒但與各種邪靈，敗壞人類完全被撒但及各種邪靈佔有了。在敗壞人類的心中，誰能給他帶來財富誰就是神，誰能給他帶來好運誰就是神，誰能除去災禍保平安誰就是神。人類明知有真神也不敬拜，卻把真理說成謬論，把謬論說成是真理，把正面人物說成是反面的，把反面人物說成是正面的，把基督釘在十字架上，而把撒但當作『英雄』供奉，敗壞的人類敬拜的是撒但，跟隨的也是撒但，已經完全屬於撒但了。」
再看看世人吧，生活單調煩，生活豐富了更煩，年輕人煩，年老之人也煩，人都活在了虛空之中。曾經就有首很流行的歌：「最近有點煩，有點煩……」這首歌代表了很多人的心聲。究其根源，就是人類已被撒但敗壞至深，撒但一直都在愚弄人、折磨人。人心中沒有神，人不認識神，所以才會空虛，才會痛苦煩惱，只有神才能主宰一切，只有神才能驅走人心中的黑暗。困擾我多年的迷惘終於有了答案，我感覺內心有種說不出的輕鬆和釋放。
後來一姊妹又交通了兩段神話：「從創世以來我就開始預定揀選了這班人，也就是今天的你們。你們的性情、素質、長相、身量，出生的家庭，你的工作、婚姻，你的一切，甚至你的頭髮的顏色、你的膚色、你的出生時間都是我手的安排，就是你每天要幹什麼、要遇見什麼樣的人也是我手的安排，更何況把你今天帶到我的面前，更是我的安排，不要自己擾亂自己，要坦然前行。今天我讓你享受的是你應得的一份，是我創世以來早就預定好的。」（摘自《話在肉身顯現·第七十四篇說話》）「自從你呱呱墜地來到這個人世間的時候，你就開始履行你的職責，為著神的計劃、為著神的命定而扮演著你的角色，開始了你的人生之旅。無論你的背景怎麼樣，也無論你的前方旅途怎麼樣，總之，沒有一個人能逃脫上天的擺佈與安排，沒有一個人能掌控自己的命運，因為只有那一位——主宰萬物的能作這樣的工作。」（摘自《話在肉身顯現·神是人生命的源頭》）我的心門再次被打開了，一種是感動與被關愛的溫暖，一種是從心靈裡生出的敬畏。想想過去的種種，我相信的是「命運掌握在自己手中」，不知道背後還有位主宰者，甚至嘲笑命運已注定的說法，認為那是消極的人生觀，但看到神話後，我居然願意接受這種注定，真是奇怪，後來才知道，這就是神話的權柄與威力。後來從弟兄姊妹的交通中聽說神話能解決人的一切問題，這是千真萬確的，是人的心可以印證的，對此我毫不懷疑，因為我已體嘗到這一點。
剛接受不到一個月，我就把福音傳給了兩個做生意的朋友。有一天我正在聚會，其中一個朋友打來電話，說她上網看到許多不好的東西，都是有關信全能神的，她叫我儘快看看。當時我的心就沉了一下，負面？難道我選擇錯了嗎？我把這種疑慮交通了出來，姊妹談到自從全能神的工作在中國開展以來，就一直受到當局政府及宗教界各種殘酷逼迫、抓捕，就如當年的羅馬政府、猶太宗教界一樣，他們把耶穌所傳的天國福音定為異端、邪教，最後將主活活釘死，民眾拍手稱快，最後他們的子孫後代遭受了亡國之痛，被拋擲於萬國，被世人棄絕、殺戮。今天在中國，兩千年前那一幕再次上演，歷史給了我們慘痛的教訓，我們不要重蹈覆轍啊！當時我心裡通達了不少。回到家後，我還是上網去看了，網上的消息全是負面的，什麼「邪教」、「組織」之類等等，看得我的心再次沉甸甸的，再次開始搖擺。信神是件大事啊，莫非我真的錯了？真的錯了嗎？但姊妹說的那些的確是事實啊，我究竟該聽誰的？面臨選擇，我心裡又亂又痛苦。向神呼求後，我不知不覺想起這樣一個故事，說的是一個家庭主婦，聽到一個著名的無神論者到處大擺擂台宣揚沒有神。有一天正巧被她碰到了，這個家庭主婦手拿一個橘子走上台，問他：「先生，你說說我這橘子是甜的還是酸的？」無神論者回答說：「那是你手中的橘子，我又沒吃，我怎麼知道是甜是酸呢？」家庭主婦笑了：「你沒信過神，你有什麼資格說沒有神呢？」無神論者灰溜溜的，無言以答。我再回想自接受神末世作工以來，從給我談見證的弟兄到後來相處的幾個姊妹，以我這種閱人無數的職業經歷，我在他們身上所看到的完全是行事光明磊落，對人真摯誠懇，完全不同於世俗的人。尤其是我想到我自己都是常做假新聞的，想到新聞界的黑暗內幕我心裡更加明白了，這些都是政府操縱的輿論導向。感謝神的保守，我從爭戰中走出來了。
接下來的幾年，我在弟兄姊妹那裡體嘗到的幫助與扶持是真誠的，沒有索取，沒有任何利益要求，人與人之間相處單純而快樂。每個人都曾被各種煩惱和憂傷包裹，但來到神面前後，卻都慢慢走出陰霾；在相處中雖有各種敗壞流露，但誰都不去推卸責任，都在認識自己；人與人相處和睦，在一起有說不完的話，那種來自靈裡的真誠與關心比有血緣關係的家人還親。而且我還看見神在我身上的許多奇妙作為：我多年的鼻炎不知不覺好了，多發性子宮肌瘤神也給我挪去了，與老公、公婆的關係比過去融洽了，心裡不再有過去那些來自生存的壓力和痛苦！漸漸地，我明白了人生的真正價值與意義是什麼：真正的好生活並不是掙多少錢、住豪房、買好車，有些物質的東西雖然不可缺少，但心靈的問題如果不能從根源上解決的話，人就永遠擺脫不了空虛與痛苦，只有追求認識神、敬拜神才有價值。
2012年12月，不僅僅是成都，一場在整個中華大陸再次掀起的大規模的血腥鎮壓開始了。雖然說在我信神的幾年裡也經常受到一些來自家庭、來自社會的逼迫，但在這個月裡我所看到的真是觸目驚心：手無寸鐵的弟兄姊妹在傳福音時被大紅龍殘酷鎮壓、抓捕、拘留、抄家、酷刑折磨，大街小巷到處可見張貼的各種攻擊毀謗、褻瀆神的宣傳單及橫幅。大紅龍大肆利用其喉舌——電視、網絡、報紙等對全能神和神的教會造謠、誣衊、定罪、毀謗。我們來看看媒體是什麼東西？媒體就是大紅龍手中的工具。起初撒但利用毒蛇做工具，用謊言欺騙人類的始祖亞當夏娃，致使人類遠離神，活在陰冷無光的境地。今天，撒但利用媒體做工具，用謊言再次欺騙人類。幾千年來，謊言欺騙是大紅龍這個惡魔慣用的手段，「順我者昌，逆我者亡」，「當面一套背後一套」，你順服它，就把你捧上天，你不聽從它，它立馬可以將你踩下地獄，這就是惡魔吞吃人的實質。它妄圖永遠統治人類，它是來與神爭奪人的，它不讓人歸回到造物主的面前，它要人類失去神的救恩與它一起滅亡萬劫不復！
中國政府這麼多年來一直在搞「和諧」：和諧社會、和諧小區、和諧鄰里、和諧家庭，但搞來搞去整個社會的人卻是越來越詭詐，人與人之間互相防備得更厲害了，打砸搶、殺人、吸毒、賣淫嫖娼是越來越嚴重。大紅龍倒行逆施、罪惡滔天，知道死期到了卻不甘心，非得魚死網破，竭力編造、散佈各種無中生有、歪曲事實、顛倒黑白的謠言，攔阻人來到神面前得救恩，實在可咒可詛、該死該滅！我們再來看看什麼樣的國家是好的國家？神話說：「人都以為有衣有食、人類和睦同居的國家就是好國家，就是有好領袖的國家，但神卻不這樣認為，他認為若沒有人敬拜神的國家是他要毀滅的國家。人的想法總是與神相差很遠，所以若是一個國家的首腦不敬拜神，那這個國家的命運將會是很悲慘的，而且這個國家是沒有歸宿的。」（摘自《話在肉身顯現·神主宰著全人類的命運》）大紅龍與神對抗，帶領人民與上天抗爭，那我們面臨的就是毀滅，大到一個國家，小至一個家庭，要想真正和睦，只有來在神面前敬拜神，除此別無選擇。大紅龍掩蓋事實真相，讓人聽信它的讒言，結果苦害的是被它迷惑的人民，被它迷惑控制始終不能歸向神的人會與它一起遭到應有的報應。雖然我現在還在做記者，但我看透這些後決心不再為大紅龍的政權服務了，我要拿起筆來見證神，神話早已告訴我們：「『當撒但猖狂已極、瘋狂專橫之時的時代』也正是神開始在地正式大作工的時代，接著便開始了毀滅世界的工作。也就是說，撒但越猖狂神的日子越逼近，所以神越說撒但猖狂，說明神毀滅世界的日子也越近，這是神對撒但的宣告。」（摘自《話在肉身顯現·第九篇說話的揭示》）
從神第一次道成肉身的事實，我們就看到了敗壞人類對待神是怎樣一種態度，將神棄絕後將其釘在十字架上。今天神再次道成肉身來拯救我們，他受盡了常人難以忍受的逼迫和痛苦來拯救我們，等待著我們的歸來！親愛的同胞，請你先不要拒絕，靜下心來讀一讀神話，再聽聽弟兄姊妹的交通，你真的會感覺到這些話語就是從神來的發聲，你也會真切體會到神給你的救恩的！
更多影片：http://tv.kingdomsalvation.org/ (簡)
2013年10月29日 星期二
東方閃電 在謊言國中尋找真理正義險些喪命全能神話語點醒夢中人奔向光明路
3 在謊言國中尋找真理正義險些喪命全能神話語點醒夢中人奔向光明路
四川省 新新
「看人間淒慘萬狀，哪有人生光明路……」每當聽到《奔向光明路》這首經歷詩歌時，我總是思緒萬千，往事一幕幕浮現在眼前，並發自內心地慨嘆：若不是神道成肉身來在地上，在這人吃人的黑暗社會中，我上哪能找到公義？何時能看見光明？也許我早已被撒但踐踏、吞吃，不知死在什麼地方了。是全能神的到來讓我這個在黑暗中艱難喘息的苦難人終於得見光明，有了生存的希望，並看清了撒但魔王掌權的黑暗世界的真實面目，更看見只有公義的全能神才能撫平人間的不平，才能將這污穢的舊世界洗刷淨盡，唯有全能神是人類走向光明路的希望與寄託！
以前，因著接受國家的各種教育、宣傳，我總認為中華民族是個偉大的民族，有著幾千年不朽的歷史，如今，國家更是繁榮昌盛，人民安定團結，一派欣欣向榮的大好景象……我為自己能生在這樣一個「好」國家、「好」年代而感到榮幸、驕傲。於是，我立志要好好工作、好好生活，有一份力出一份力，有一份熱發一份光，以此來報效祖國，為「生我養我」的祖國增光添彩。後來，我找了一個稱心如意的對象，他家的親戚朋友都是在社會上有地位的人物，結婚後我們又有了兩個乖巧可愛的女兒，美滿的生活使我沉浸在一片美好的憧憬之中……但是接下來的一切變故卻使這個「幸福美滿」的家庭支離破碎，也使我這個被撒但的假相蒙蔽已久的人猛然醒悟過來，終於看清了大紅龍掌權的國家是多麼的黑暗與邪惡！在它權下生存的人民是多麼的淒慘與無助！
如今，每當回憶起那段黑暗痛苦的日子，我總是揪心的痛，有種後怕的感覺。記得那是在1997年，我公公開了一家飯店，到飯店吃飯的大部分都是各個政府機關單位用公款大吃大喝的人，這些吃公謀私的政府官員並不光滿足於吃吃喝喝，還得有小姐作陪才行，否則就不光顧此店了。為了迎合他們的需求，我公公便緊跟社會邪惡潮流，招了很多三陪小姐在飯店裡拉客。這樣一來，飯店的生意越來越紅火，我公公忙不過來了便讓我丈夫去飯店幫忙打理。從那之後，我丈夫就長期住在飯店裡不回家了。當我去飯店找他時，看著那些醉醺醺的小姐輕浮肉麻的動作，聽著她們那低級下流、不堪入耳的言語，我感到特別噁心反感，因此常常阻止丈夫去飯店幫忙，勸他去別的地方找個活兒幹，哪怕少掙點錢，只要夠維持家用，我們一家人能夠和和睦睦地過日子就行了。可是，丈夫根本不聽我的勸阻，為此我們經常吵鬧。他父母看我一再反對丈夫去飯店照料他們的生意，便以離婚來要挾我，想讓我屈服於他們，並揚言說如果離婚，他們可以玩弄權術讓我一無所有，包括孩子、工作、房子（房子是我的單位分給我的福利房）等，還要留給我幾十萬元的債務（我公公以他和我丈夫的名義給他二兒子買車搞運輸貸的款），我若順服他們，不再干涉飯店的事，就一切平息。面對這一切，頭腦簡單的我並沒有屈服於他們，認為他們一家人幹的都是邪惡敗壞、見不得人的勾當，是沒有理可講的，我不願再與他們這一家人摻和。再說，房子的歸屬權、債務人是誰只要稍微一調查就可確定。那時，我堅信在我們這樣一個「公平」「民主」的國家法律是公正的，法院一定會給我一個公正的判決。所以，我選擇了離婚。
2001年12月，縣法院一審判決書下來了，當時我簡直不敢相信自己的眼睛，判決結果是：孩子一人一個，我的單位分給我的福利房竟然判給了我丈夫，幾十萬元的巨額債務卻判給了我！正如他們之前要挾我的話一樣。這個判決結果簡直給了我當頭一棒，這意味著我將一無所有，我和孩子將要流落街頭，愚昧、倔強的我哪能服氣！我找到法院院長，要求他給我一個公正的答覆，否則我就一直往上告，因為終究會有講理的地方。院長一聽，主動提出重新審訴，可是二審判決書下來竟然是「維持原判」！對此，我委屈、不解：怎麼會是這樣？法律不是公正的嗎？法院怎麼會歪曲事實偏聽偏判呢？一個偶然的機會，我從一個辦理此案的法官口中得知，其實法院早已把財產問題調查清楚了，貸款是他們父子給我丈夫的弟弟買車欠的債務，房子也確實是我的單位分給我的，當時已經下了判決書，但是縣人大主任付××插手了此事，他們又偽造了債務證據才改判的。後來，我又聽說，我丈夫他們為了打贏這場官司一次就送給縣法院安廳長（這些人都是他們家的關係網）3萬元錢。事情的真相原來如此！此時的我如同掉進了冰窟一樣心都涼透了，原來老百姓心目中的「人民法官」竟然是這副嘴臉！這些貪官污吏只認錢不認人，只要送上錢就可以改判，就可以將黑的說成白的，將反的說成正的，有錢的人無論罪惡再大都可以逍遙法外，真是「有錢能使鬼推磨」，這法院還有什麼正義可言！這哪有公平公正？哪有老百姓說話的地方？痛苦的打擊使我第一次感到這個國家所謂的「法律面前人人平等」，「維護公民的合法權益」，「為老百姓說話」等等全都是蒙蔽人、欺騙人的謊言鬼話！無助的我在家整整哭了一天，像我這樣沒錢、沒權又沒勢的人誰會為我說話？誰敢出來為我主持正義？這些貪官污吏聯起手來陷害我，我到哪兒去找個講理的地方！我萬念俱灰，感到自己像掉進了無底深坑般孤立無援，在這種黑暗勢力下插翅難逃，我被折磨得神魂顛倒，最後我想到了死，我想帶上一桶汽油到法院與那些貪官污吏同歸於盡，但轉念一想：這麼多貪官一起陷害我，我這樣做只能與一兩個同歸於盡，那豈不是太便宜其他的貪官了嗎？這時，我又想到了新聞媒體，他們的口號是「用事實說話」，「釋放老百姓的心聲」，他們的報道都是真實的，他們肯定是主持公道的，他們也一定能替我說話。於是，我又滿懷希望地找到報社，讓他們看了我兩次的判決書和庭審記錄以及那些貪官受賄的證據，可報社的答覆讓我大吃一驚！一名記者對我說：「大姐，我知道你說的這些都是事實，可是對不起，我們不能給你刊登，因為我們端的是國家的飯碗，如果我們把國家政府與執法部門這些官員的行為傳播出去，那不是砸了自己的飯碗嗎？我們也有我們的內部紀律呀，這些事是不能報道的！」我本來傷痕累累的心又一次遭到了重創。新聞媒體為了保住自己的飯碗竟然維護那些貪官的利益，掩蓋社會的黑暗面，還有什麼「內部紀律」。原來，他們都是只為國家政府、為那些貪官污吏說話的！這時我才恍然大悟：什麼「反映老百姓的心聲」，「為老百姓辦事」，什麼「用事實說話」等等這些都是虛假的，都是欺騙人的鬼話！他們報道新聞只本著溜鬚拍馬、互維互利的原則，只為那些貪官污吏、黑暗的國家政府歌功頌德、粉飾太平，根本不管老百姓的死活，新聞媒體界也是一樣的黑暗！那時的我被這個冤案折磨得真是上天無路、入地無門，叫天天不應、叫地地不靈，沒有一個人能幫助我。可我就是咽不下這口惡氣，我想不通：為什麼明明是他們一家人搞歪門邪道，搞陰謀詭計，他們卻暢通無阻，而我不願與其同流合污、沾染不義之財卻遭到如此的陷害呢？我流著淚仰天長嘆：「天哪！這世間的公義在哪裡？誰會為我一個弱女子主持公道啊？這世界太黑暗了！」愚昧無知的我雖然經歷了一次次的失敗與打擊，卻仍沒有看透這個國家黑暗的根源與實質，依然心存一絲希望，認為這麼大一個國家一定會有個「包青天」出現的。於是，我決定從地方到中央一級一級地上訪，一定要找到一個主持正義的地方為自己討回一個公道。結果，他們官官相護，一級推一級，來回扯皮，我被他們像踢皮球一樣推來推去。我跑到省信訪辦，把我的上訪材料拿給接待上訪的人看，那人瞅了一眼材料，抬起頭來看著我，沒好氣地問：「你有幾個孩子？」我回答說：「兩個。」對方好像抓住了把柄，立刻反問：「你都超生了知道嗎？還上什麼訪！」就這樣胡亂找了個理由把我回絕了。但氣昏了頭的我還是不甘心，2004年全國人民代表大會在北京召開時，我再次帶著上訪材料去了北京，我本想將材料交給一個人大代表好替我申冤，可到了天安門廣場一看，全是武警，根本沒法靠近，就在我左顧右盼時，一個武警站在了我身邊，問我：「你是來上訪的吧？」我說：「是。」一會兒一輛小車就將我帶到了北京市公安局，幾個小時後我家鄉的市長親自出面將我接了回去。路上他們問我：「你昨天晚上住在哪兒了？」我說：「住在一個小旅館裡了。」他們說：「不可能，你肯定是住在你的親戚家了。昨晚，北京市『地毯式』排查各個旅館、酒店，搜出5000多個上訪的，都遣送回本地了，怎麼沒找著你呢？」我也帶著好奇心問他們：「你們怎麼來得這麼快？」他們說：「每次開人大會都會有很多上訪的來北京，所以中央要求每次開人大會時全國各個市、縣的領導都得在這裡等著，有上訪的就隨時接回去。」路上我就將自己的冤情給市長說了，他答應協助我將我公公他們在銀行製造的假證據調查清楚，給我一個公正的判決。我以為這回可找到「包青天」了，可當我滿懷希望在市級法院等待公正的判決時，我卻等來了更重的打擊，市法院再次維持了原判！這時，我的心徹底碎了，欲哭無淚，欲喊無聲，心力交瘁的我再也無力與他們抗爭下去了。在2001年至2004年這漫長的三年多的時間裡，我將全部精力都投入到了這場官司中，我的不服、我的倔強、我的天真在這三年中已經被磨礪得無角無棱了，我服了！我徹底地服了！我決定不再上告了，因為這三年多來的苦難經歷已經告訴了我，在這個黑暗的國家裡沒有一個人是伸張正義的，沒有一個執法部門是主持公道的，全是黑暗、全是欺騙！什麼司法部門、新聞媒體、政府機關，全是貪官掌權，他們的心中沒有一絲的公平與正義，什麼「維護公民的合法權益」，「法律面前人人平等」，什麼「執政為民，服務大眾」，什麼「新聞媒體是老百姓的貼心人，反映的是老百姓的心聲」，「我們尊重事實真相，用事實說話」等等諸如此類的話沒有一句是真的，都是騙子的謊言，都是這個國家愚弄人民、欺騙老百姓的鬼話！這個國家就是一個謊話大國，這個政權所說的每一句話都是騙人的，有的話雖然外表冠冕堂皇，但其實質都是為它自己的利益說話。這三年多的痛苦經歷讓我看到了一個鐵的事實：這個在我心目中曾經被仰慕的「偉大、繁榮、正義、光明」的國家實際上是一片黑暗、一片狼藉污穢！這與它所報道宣傳的名不符實！在這個黑暗的國家裡根本就找不到一點公平、公義，誰有權、有錢就可以亨通，窮人、平民百姓只能受欺受壓。經過一番無謂的掙扎後，我的心徹底涼了，感到活在這樣一個黑雲壓城、暗無天日的國家，永遠不可能有出頭之日了，真不如死了好。那時的我什麼都不想了，只想一死了之，來脫離這個黑暗的世界，了結自己悲慘的一生。
就在我完全陷入絕望的時候，一個姊妹將全能神的末世福音傳給了我，可我仍被這場惱人的官司糾纏得心煩意亂，整日以淚洗面，只要一提起這事就揪心般的難受，陷在痛苦中無力自拔。後來，姊妹帶我一起吃喝神話，我看到全能神說：「因為整個人類的上空混濁黑暗，毫無一點清晰之感，人間又是漆黑一團，活在人間『伸手不見五指』，抬頭不見陽光，腳下之路泥濘坑窪，蜿蜒曲折，到處都遍及死屍；黑暗的角落裡盡是死人的屍骨；陰涼的角落裡盡是群鬼寄居；人類的中間到處又都有群鬼出沒；滿是污穢的各種獸的後代互相廝殺、慘鬥，廝殺之聲令人膽戰心驚。就這樣的時代，這樣的世界，這樣的『人間樂園』上哪去尋找人生的樂趣？人又上哪找著人生的歸宿？」（摘自《話在肉身顯現·真正的「人」指什麼》）「殘酷的人類啊！勾心鬥角、你爭我奪、爭名奪利、互相廝殺何時到頭？儘管神的話語說了千千萬，但人無有醒悟的，為家庭為兒女、工作、前途、地位、虛榮、錢財，為吃為穿為肉體，有誰真正為了神？」（摘自《話在肉身顯現·惡人必被懲罰》）全能神的話語使我驚嘆，使我反思，我驚嘆的是：全能神竟三言兩語就將這個污穢世界的黑暗實質與現狀揭示得淋漓盡致！這時，我忽然發現神的話語不同於任何一種人類的語言，這是造物主的親口發聲，能直接剖開事物的實質。神的話又使我反思：自己這些年來為名利、地位、財產爭鬥廝殺、勞苦奔波，到頭來弄得身心疲憊還一無所得，我這一生到底為什麼活著？我該怎樣追求才是有意義的一生呢？帶著這些問題我不斷地向神禱告，求神帶領我找到人生該走的正道。不知不覺中，藉著讀神話和與弟兄姊妹交通，我才認識到這個被撒但敗壞了幾千年的大紅龍帝國就是魔鬼掌權，黑暗得勢，這樣一個惡魔掌權的國家所教導給人的都是敗壞人、蒙蔽人的東西，而我多年來所追求的也正是它所灌輸的黑暗邪惡的東西，可我卻一點也看不透，竟然為了那不值錢的名譽、地位、錢財拼命地與這夥魔鬼爭鬥，但就我一個身單力薄的柔弱女子豈能鬥得過陰險狡詐的惡魔呢？我的反抗不但沒有為自己討回公道，反而害得自己傷痕累累、疲憊不堪，被折磨得人不人、鬼不鬼的，甚至還差一點把自己的性命賠上。在神的開啟帶領下，我才看到自己所追求的東西實質上全是為著個人的肉體利益，是反面事物，而為自己、為肉體活著就是為撒但活著，這樣的人生是痛苦的，是不合神心意的！我逐漸明白了：作為一個人、一個受造之物應該為造物的主活著，為神奉獻花費，這才是最幸福的，才是最有價值、最有意義的人生！從此，我越來越渴慕神話，每天都讀神話。漸漸地，我在神話裡看透了人生，看事觀點也在悄悄地轉變，隨之我整個人的精神面貌也開始發生變化，那塊壓在我心頭三年多的大石頭在不知不覺中挪去了、消失了，我不再感到堵悶了，原來那整日愁眉不展的臉上也有了笑容，煥發出了光彩，我像個被黑暗囚禁了多年之後重見光明的人，心中有種說不出的喜樂與幸福！更讓我驚嘆不已的是，教會裡的人個個「與眾不同」，弟兄姊妹臨到事都在神話裡認識自己，解剖自己的存心目的，發生摩擦時都互相道歉，彼此包容，相聚在一起是越來越融洽，他們彼此相愛、扶持，互相幫助、體諒、安慰，那種從神來的愛使他們比一家人還親密，根本不像世上的人那樣爭名奪利、勾心鬥角，處處維護個人利益，一旦觸及個人利益就互相指責，互相推脫責任，最後反目成仇。世上都是誰詭計多、誰會溜鬚拍馬誰就能亨通，越是詭詐人就越吃得開；而在神家卻截然相反，人人都在追求做誠實人，不但要解決說謊的問題，就是心裡也不能有欺騙與詭詐，如果一旦說了謊話或做了詭詐的事都要敞開亮相，在弟兄姊妹面前解剖、認識自己，還要在神面前立定心志悔改、變化，接受大家的監督。我自己也親身體會到：當我有敗壞流露不敞開交通或不按真理實行時，神的話就會在裡面責備、審判；若一直硬著頸項與神對著幹就有各種管教臨到，迫使我放棄那些敗壞不義的思想或作法；還有，教會選拔帶領工人都是大家公認的比較誠實、正直、能主持正義的人，詭詐人是絕對不能在神家做帶領的。在教會這個不同尋常的大家庭中，我看到弟兄姊妹都越來越有變化，變得越來越單純、誠實、可愛，離罪越來越遠；而想想活在世界這個大染缸裡的人都追隨邪惡潮流，結果越來越污穢，越來越墮落！教會與世界是兩個截然不同的境界，兩種大相徑庭的生活。一個是充滿了愛，充滿正義、光明、溫暖、平安、祥和的幸福境地；一個是充滿黑暗、邪惡，充滿殺戮、殘鬥、廝殺、恐懼、痛苦的危險世界；一個是越來越向善，一個則是越來越向惡。在跟隨神的日子裡，藉著吃喝經歷神話，我逐步認識到造成這兩種鮮明對比的原因就是神家是基督掌權、真理掌權，全是公義，全是顯明，沒有一點遮掩的地方，人都順服在神的權下，都接受神靈的鑒察，誰也不敢越格，在教會裡人越追求真理越善良，越有正義感，並且越恨惡自己身上的罪，不敢觸犯神的性情，而不追求真理、崇尚邪惡、人性不好的人在教會裡根本就沒有立足之地。神是用他的公義治理著他的國度，在神家是光明、正義被樹立，邪惡勢力被驅逐，而這個污穢的世界卻是撒但掌權，罪惡橫行，它們崇尚邪惡，驅逐正義，專橫跋扈，欺軟怕硬，男盜女娼，將世界搞得烏煙瘴氣，越是邪惡敗壞、詭計多端的人越被尊崇、重用，越是誠實、耿直之人越無立足之地，這樣的邪惡潮流將人敗壞得越來越凶殘惡毒，越來越喪失人性！真是感謝神！是神話語的澆灌牧養使我終於睜開了靈眼，看透了這個邪惡世界的實質，我再也不去追求那些毫無價值、意義的污穢之物了，只願脫離撒但的黑暗權勢，堅定不移地跟隨全能真神走光明的人生之路。就這樣，聖靈一步一步帶領我認識了真正的人生，使我走上了人生的正道，我從心裡感到無比的幸福、甜蜜，感到自己實在太幸運了！真後悔自己當初太愚昧瞎眼、無知可憐，將幾年的大好光陰都浪費在打官司上了，我一定要把逝去的光陰奪回來！我想把這福音傳給更多的人，使更多的人能享受到神的愛與拯救。因著我的熱心、追求的勁頭越來越大，教會也不斷地加給我本分，我深知這是神特別的恩待與高抬，因而為神奉獻花費的心志也越加堅定，只求今生今世能全心全意盡好本分滿足神，為追求真理還報神愛活一回，不再為肉體利益奔波忙碌、荒廢光陰了。後來，我全身心投入到盡本分當中，從此踏上了我人生嶄新的歷程道路。
雖然藉著神話的開啟帶領以及自己的親身經歷，我對大紅龍崇尚邪惡的黑暗統治有了些認識，但是對大紅龍倒行逆施、抵擋真神、打擊正義的反動實質還沒有看透。後來，神擺佈環境使我進一步認識了大紅龍的醜惡面目，從而對它更加痛恨。
那是在2008年的春天，我在傳福音時被幾個警察抓住，它們不由分說將我強行帶到了公安局，一進去就對我一頓毒打，還口口聲聲說就是因為我信神才打我。當時三個警察輪流折磨我，它們一手抓住我的頭髮，一手往我臉上猛扇耳光，邊打邊罵，打得我兩眼直冒火星子，一會兒又抓住我的頭髮左右猛晃，薅下來很多頭髮，接著又用防盜門鑰匙猛戳我的臉，我的臉被戳得火辣辣的，疼痛難忍，隨後它們又把我的兩手反銬在背後，拽著手銬往上猛提……幾個警察變著法地折磨我，它們打累了就坐在一邊歇著，讓我蹲在地上，我蹲久了腿麻支撐不住就倒在地上，它們立刻把我拽起來又喊又罵……看著它們一個個窮凶極惡的魔鬼相，我心裡不禁打了個冷顫：這就是為老百姓除暴安良的「人民警察」「正義之士」？它們還指著自己身上穿的衣服羞辱我說：「你信神有什麼好的？天天傻乎乎地往外跑，你看看我們穿的，你再看看你穿得這窮酸樣！告訴你，還是共產黨對你好，你吃著共產黨的，喝著共產黨的，還去信什麼神，真是沒良心！」這幫惡魔竟歪曲事實、顛倒黑白，用各種謊言矇騙我、引誘我，人吃的、喝的明明都是神賜給的，它們卻說是共產黨給的，若神把陽光、雨露、空氣挪走，誰還能存活在這世界上！我不禁對他們恨之入骨，任憑它們怎麼說，我都一言不發，心中一個勁兒地默禱、呼求神。他們看我沒反應，立刻火冒三丈，大聲吼道：「你什麼也不說，是吧？好！從現在開始誰都不管你，讓你拉在褲子裡，尿在褲子裡！」他們不但瘋狂地折磨我，而且還毀謗基督，給基督造各種謠言妄圖矇騙我。它們對我的叫罵與毒打我都能忍受，但唯獨忍受不了它們對基督的褻瀆、毀謗。公義聖潔的神從天來到地上拯救我們這些污穢敗壞的人已是受盡了天大的屈辱，可神還要忍受這些惡魔無端的污衊與褻瀆！大紅龍掌權的國家喜歡邪惡，恨惡光明，根本不容許真理與正義在這個大紅龍盤臥之地存在，它們喪盡天良，瘋狂地逼迫、追殺基督，致使基督到處飄零無枕頭之地，對神的選民更是進行殘酷迫害，妄圖斬盡殺絕！這幫惡魔倒行逆施、逆天而行的邪惡實質也隨著它們的惡行昭然於天下！此時，我不禁回想起以往：我的公婆、丈夫開飯店招小姐，那些政府官員在那裡盡情地尋歡作樂，公開搞淫亂、包二奶，這些警察從來沒去抓過他們；那些貪官污吏收受賄賂、歪曲事實，幫著製造偽證，私改判決書陷害人，這些警察沒去抓過他們；那些信訪局的人玩忽職守，拿著人民的血汗錢在那裡打官腔扯皮，形同虛設，根本不做本職工作，公安局的人也從來沒去抓過他們；那些報社媒體的人從不敢報道真實的新聞，只會巴結討好貪官污吏，為他們歌功頌德，製造假新聞愚弄人民，公安局的人也沒有去抓過他們！而我們信神的人要追求走人生正道，要追求性情變化做一個真正的人，卻遭到這幫惡魔如此的逼迫，他們對信神的人狠下毒手，對公義聖潔的全能神無端地造謠、辱罵……大紅龍的滔天罪行一幕幕在我的心中浮現，一股怒火在我的胸中熊熊燃燒。這是什麼國家、什麼政黨？國家的執政掌權者對黑暗邪惡的事包庇隱瞞、大力弘揚，對政府官員帶頭搞邪惡淫亂、收賄受賄視而不見、置若罔聞，而對信神追求正義、光明的人則是竭力迫害、狠打狠殺，大紅龍的邪惡實質在此已經完全顯明。什麼新聞媒體的事實報道，什麼國家民主公開、和諧昌盛、光輝形象，什麼全心全意為人民服務的誓言、決心等等，這些全都是騙子的謊言！都是虛假偽裝！都是製造假相愚弄老百姓的！今天我雖被抓遭毒打，但這場酷刑使我徹底醒悟，看清了這個大紅龍掌權的國家就是邪惡掌權、撒但掌權、惡魔掌權，國家的每一個官員都是大紅龍的爪牙，每一個機構部門都是撒但勢力實施權力的場所，整個國家全是邪惡，全是黑暗，根本沒有一絲的正義，更找不到一點公義，這都是由撒但老魔王的實質決定的，不管它外表說得多好聽，外表再會偽裝也改變不了它崇尚邪惡、打擊正義的反動實質！後來，警方沒有拿到任何證據，按規定三天後必須得放人，但他們仍不死心，便胡亂給我安了個罪名向我的家人索要了四千元後才將我放了出來。
回想往事歷歷在目，我深深地感到人的一生都在神的手中掌握，人該受哪些苦都是神早已命定好的，神所作的一切都是為了拯救人！神的良苦用心我今日才明白！神給了我救恩無數，可是我還給神的卻太少太少，這時我已淚流滿面，心中的滋味無法表達，不由自主地唱起了第170首經歷詩歌《奔向光明路》：「看人間淒慘萬狀，哪有人生光明路。撒但敗壞我至今，信神未蒙拯救豈不冤！未達目的欲擱淺，血海深仇又怎能忘記。神心尚未得滿足，怎能顧念前途與歸宿！難得碰見神一次，何敢虛度這寶貴光陰。多年心血豈能付之東流，半生心願怎肯隨風消逝！真光已經出現，公義開始露頭，光明之路展眼前。非被成全從何還報神愛，不合神用怎能雪恥解恨！追求得著真理才有出頭之日，豈能辜負神心意。到底是誰敗壞人，為何人類執迷不醒悟。任受魔王的踐踏，被神滅在地獄後悔晚。識破魔王的面目，使得有生之年認識神。神無枕頭地安息，何不奮起為真理爭戰？天地萬物原來為神所造，供神享受乃是理所當然，魔王厚顏侵佔，撒但罪惡滔天，千萬靈胞當奮起。神已來到為何不來尋求，事奉真神才有公義日頭。埋葬黑暗魔王，帶進人間光明，讓神在地得安息。道成肉身真神已經顯現，快來就光特大福音降臨。順服真道蒙福，抵擋作惡受禍，尋求真理在此時。公義的神帶來人間光明，人生意義在此完全顯明。義人尋求真理，智者必來就光，踏上人生光明路。」
走到今天，我深深感受到這個人世間沒有真情、真愛，只有神對人的愛是真實的，只有神是人唯一可依靠、可仰望的，只有神是正面事物的實際。如果人來在世上活一回不能認識神，從未體嘗到神的溫暖，只是為肉體奔波忙碌，活在這個黑暗的世界中痛苦掙扎，到頭來卻什麼也得不著，那人的一生又有什麼意義呢？我們要知道，神恨惡這個邪惡的舊世界，神要用千萬年稀有罕見的災難毀滅這個敗壞至極的人類，只讓那些信靠他、順服他的人類剩存下來，這是神要作成的工作，誰也攔阻不了！今天，當這福音傳於天下之時，也是顯明各類人的時候，義人必尋求真道，智者必來就光，不義的人卻仍舊喜歡不義。當全能神的末世福音臨到時，你的選擇將決定你自己的命運！我奉勸各位還沒有來到神面前的同胞們，神的作工浩浩蕩蕩，從不等待哪一個人，這次的選擇是決定自己生死存亡的關鍵時刻，若你相信了撒但的讒言，拒絕了神的末世救恩，那將會永遠失去這最後的、唯一的蒙拯救機會，當災難降臨之時一切都晚了！我們不要將這事當兒戲，應該作慎重考慮才是。
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神 的 作 工 與 人 的 實 行
神在人中間的作工都是離不開人的，因為作工的對象就是人，人是神所造的唯一可以作神見證的受造之物，人的生活與人的一切活動都離不開神，都在神的手中掌握，甚至可以說沒有一個人可以離開神而獨立生存，這是任何一個人都不可以否認的，因這是事實。神作的一切都是針對人類的利益，也是針對撒但的詭計，人所需要的一切都是從神而來的，人生命的源頭就是神，所以說人根本沒法離開神，而且神也從不有意離開人。神作的工作都是為了全人類的，他的意念總是善的，這樣對人來說，神作的工作與神的意念（即神的心意）就都是人所該認識的「異象」，這些異象也都是神的經營，是人所作不了的工作，神在作工中對人的要求則稱為人的「實行」。「異象」是神自己的工作，或他對人的心意與他作工的目的或意義；「異象」又可稱為「經營」中的一部分，因為「經營」是神作的工作，是針對人作的，也就是神作在人中間的工作。這些工作都是人認識神的憑據與途徑，而且這些工作對人來說都是至關重要的。人若只講一些信神的道理或一些雞毛蒜皮的枝節小事，卻不講對神作工的認識，那人就根本不會認識神，更不會做到合神心意。這些對人認識神極有幫助的神的作工就叫做「異象」，這些「異象」都是對人有益的神的作工、神的心意與神作工的目的、意義。「實行」是指人該做的，是一個跟隨神的受造之物該做的，也就是人的本分。人該做的並不是人起初就早已明白的，而是神在作他工作的同時對人所提出的要求，這要求都是隨著神的工作而逐步進深拔高的，例如律法時代需要人守律法，恩典時代需要人都能背十字架，國度時代就不一樣了，對人的要求比律法時代與恩典時代更高。隨著「異象」的拔高對人的要求也就越來越高，而且對人的要求越來越明確、實際，同樣，「異象」也越來越實際，這麼多實際的「異象」不僅有利於人更能順服神，更有利於人對神的認識。
神的作工在國度時代比以往任何一個時代更現實，更針對人的實質與人的性情變化，這些作工更能將神自己見證給所有跟隨他的人。也就是說，在國度時代作工的同時神將他自己比以往任何時候都更向人公開，即人所該認識的「異象」已經比以往任何一個時代都拔高了，因為神在人中間的作工已作到了前所未有的境地，所以在國度時代的人所認識的「異象」是在整個經營工作中最高的異象了。神的作工已到了前所未有的境地，人所認識的「異象」也就成了最高的「異象」了，隨之而來的人的實行也同樣比以往任何一個時代都拔高了，因為人的實行是隨著「異象」而變的，「異象」的完善也就標誌著對人要求的完善。神的全部經營一停止人的實行也就隨著停止了，神不作工人就只好持守以往的規條或是根本無路可行。沒有新的「異象」人就沒有新的「實行」；沒有完全的「異象」人就沒有完美的「實行」；沒有拔高的「異象」人更沒有拔高的「實行」。人的實行是隨著神的腳蹤而變化的，同樣，人的認識與經歷也是隨著神的作工而變化的，人無論多麼有才幹都離不開神，神若一時不作工人就立即死於神的忿怒之中。人根本沒有一點可誇的，因為不管人今天的認識有多高、經歷有多深都離不開神的作工，因為人的「實行」與人信神所該追求的是離不開「異象」的。在每一次的作工中都有人所該認識的異象，然後對人提出合適的要求，如果沒有這些異象作根基，人就根本不會實行，而且人也不能死心塌地地跟隨。人對神沒有認識或不明白神的心意，那人所做的都是枉然，都是不能蒙神稱許的，人的恩賜再多也離不開神的作工、離不開神的帶領，人做得再好、再多也都不能代替神作的工作，所以無論如何人的「實行」離不開「異象」。而那些根本不接受這些新異象的人就沒有新的實行，他們的實行之所以與真理無關，是因為他們都是在守規條、守死的律法，他們根本沒有新的異象，隨之也就沒有了新時代的實行。他們失去了異象也就失去了聖靈的作工、失去了真理。沒有真理的人都是謬妄的子孫，都是撒但的化身。無論什麼樣的人物都不能沒有神作工的「異象」，不能失去聖靈的同在，人一旦失去了「異象」就立即墜入陰間活在黑暗之中。沒有「異象」的人是糊塗跟隨的人，是沒有聖靈作工的人，是活在地獄之中的人，這樣的人都是不追求真理、掛著神名當招牌的人。對聖靈的作工不認識、對道成肉身的神不認識、對全部經營中的三步作工不認識就是對「異象」不認識，這樣的人都是沒有真理的人。沒有真理的人不都是作惡的人嗎？而那些肯實行真理、肯追求認識神而且與神有真實配合的人都是有「異象」作根基的人，他們之所以獲得神的稱許是因著他們與神的配合，這配合就是人所該實行的。
在異象裡就包括許多實行的路，對人提出實際的要求也都在異象中，人所該認識的神的作工也都在異象之中。以往各地聚特會或聚大會只講一方面實行的路，這些實行都是在恩典時代所該實行的，與認識神幾乎沒有太大的關係，因為恩典時代的異象也無非只是耶穌釘十字架的異象，除此之外沒有更大的異象，人所該認識的只有他釘十字架救贖人類的工作，所以在恩典時代沒有更多的異象讓人認識，這樣，人對神的認識也就屈指可數了，除了認識耶穌的慈愛憐憫以外人只有一些簡單而又可憐的實行，與今天相比簡直是相差太多了。以往無論怎麼聚集人都不能談出現實的對神工作的認識，更無人能說清人所該進入的最合適的實行的路，只是在包容忍耐的基礎上又加了一些簡單的細節，其實質根本沒有改變，因為在同一時代神根本沒作更新的工作，對人的要求也就無非只是包容忍耐或背十字架罷了，而且在這些實行以外再沒有比耶穌釘十字架再高的異象了。以往不談更多的異象是因為神沒作太多的工作，因為神對人提出的要求也是有限的，這樣，人無論怎麼做也超不出這個範圍，只是一些淺顯簡單的實行。今天之所以講更多的異象是因為今天作了更多的工作，作了超過律法與恩典時代幾倍的工作，對人提出的要求也高過了以往時代的幾倍，人若對這些工作不能認識透，那這些工作就沒有太大的意義了，可以說就這些工作人若不花費畢生的精力是難以認識透的。在作征服的工作中若只講實行的路就沒法把人征服，若只講異象不提出對人的要求也沒法把人征服，只講實行的路不能打中人的要害，不能把人的觀念給取消，這樣也就是不能把人徹底征服。征服人的工具主要是異象，但在異象之外如果沒有一點路人也沒法跟隨，更沒法進入。從始到終的作工中就是這個原則，異象當中有實行，實行以外還有異象。人的生命、人的性情變化的程度都是隨著異象在變化的，若只憑人的努力那是達不到太大程度的變化的。異象就是談神自己的作工、談神的經營，實行就是指人實行的路、人的生存之道，整個經營中異象與實行的關係就是神與人的關係。如果把異象取締了，或者只講異象不談實行，或者只有異象取締人的實行，這就談不上經營，更不能說神的作工都是為了人類的，這樣不僅把人的本分給取締了，而且把神的工作宗旨也都否認了。如果從始到終只讓人實行卻不涉及神的工作，更不讓人去認識神的工作，這樣的工作更不能稱為經營，人不認識神不知道神的心意，只是一味地去渺茫地實行，那人永遠不能成為完全合格的受造之物，所以說兩方面哪方面都不可缺少。只有神的作工也就是只有異象沒有人的配合，沒有人的實行，這不叫經營；只有人的實行、人的進入，哪怕是人進入的路最高也不行，人的進入務必是隨著工作、隨著異象在逐步改變的，不能任意變動，實行的原則不是自由的而是有範圍的，這些原則都是隨著作工異象而變化的，所以說經營最終歸結為神的作工與人的實行。
經營工作是因著人類而才產生的，也就是因著有了人類而才產生的，並不是沒有人類以先或是起初造好天地萬物就有了經營的，所有的工作中若是沒有有利於人的實行，也就是指神對敗壞人類提出的合適要求（即神作的工作中根本沒有適合人實行的路），那這工作就不能稱為經營；若是所有工作中只是要求敗壞的人類如何實行，神卻不動一點工程而且也未顯明他一絲一毫的全能或智慧，無論神對人提出多麼高的要求、無論神在人中間生活多久人都不知道神的一點性情，那諸如此類的工作更不能稱為經營。「經營」這個工作簡單地可以解釋為神的作工與所有被神得著的人在神的帶領之下所作的一切工作，這些工作可以總稱為「經營」，也就是指神在人中間的工作與所有跟隨他的人與他的配合統稱為「經營」，這裡把神的作工稱為「異象」，把人的配合稱為「實行」。神的工作越高（即異象越高），神的性情就越向人公開，而且越是不合人的觀念，同樣，人的實行、人的配合也就越高；對人的要求越高，神的工作就越不合人的觀念，隨之對人的試煉、要求人達到的標準也就越高。到工作結束的時候全部異象就完善了，要求人實行的也都達到了盡善盡美的地步，這時也就是各從其類的時候了，因為需要人認識的已經都向人公開了，所以異象達到最高潮的時候，工作也隨著接近了尾聲，人的實行也就到了最高潮的地步。人的實行是根據神的作工，神的經營也是憑藉人的實行、人的配合才完全發表出來的，人是神工作的彰顯品，是整個經營工作中的作工對象，也是整個經營的產物。若只有神自己作工沒有人的配合，那就沒有可作為他整個工作的結晶，這樣神的經營就沒有一點意義了。只有在神的作工以外再選擇合適的作工對象來發表神的作工，來證實神的作工全能、作工智慧，這才能達到神經營的目的，達到以全部作工來徹底打敗撒但的目的，所以說經營工作中人是不可缺少的一部分，人是唯一可使神的經營達到果效、達到最終目的的對象，除人以外的任何一種有生命的生物都不可擔當這個角色。要想讓人能夠成為真正的經營工作中的結晶，那就務必得將敗壞人類的所有悖逆全部脫去，這就需要在不同的時期給人以合適的實行，而且神在人中間作相應的工作，這樣在最終才能得著一批在經營工作中成為結晶的人。神在人中間的工作不是只靠神自己來作就可將神自己見證出來的，而是需要適合他工作的有生機的人來成就他的這項工作。他先將工作作在這些人身上，之後再在這些人身上發表出來，將他這樣的見證作在受造之物中間，這就達到了他作工的目的。神之所以不獨立作工來打敗撒但，是因為他不能在受造之物中間直接作他自己的見證，這樣作不能讓人心服口服，務必得藉著作在人身上的工作將人都征服，之後才能得著他在受造之物中間的見證。若神只是一味地作工而人也不去配合或是神不要求人配合，那神的性情人永遠也不能認識，神的心意永遠也不能為人所知，這就不能稱為經營工作了。如果只有人自己的努力、人自己的追求、人自己下苦功卻不明白神的作工，那人就是在作惡作劇，若沒有聖靈的作工，人做的就是撒但做的，都是悖逆，都是在作惡，敗壞的人所做的都是在表演撒但，沒有一樣是與神相合的，都是表現撒但的。在所有的說話中也不外乎異象與實行兩部分，在異象的基礎上人找著實行，讓人找著順服的路，放下觀念得到人以往沒有的東西。神要求人與其配合，完全順服他的要求，人要求看見神自己作的工作，領略神的全能，認識神的性情，總之，這就是經營。神與人的結合就是經營，這是最大的經營。
涉及到異象的主要指神自己的作工，涉及到實行就是人該做的，這與神根本沒有關係。神的工作神自己去完成，人的實行人自己去達到，該神自己作的不需人去作，該人實行的那就與神無關了。神作的工作那是他自己的職分與人沒有關係，這個工作不需人去作，而且人也作不了神要作的工作，需要人去實行的那人務必得達到，哪怕是獻身，哪怕是交給撒但去站住見證，這都是人該達到的。神自己將他該作的工作全部作完，將人該做到的都指示給人，其餘的工作就靠人去作了。神不作額外的工作，他只作分內的工作，只給人指路，只作開路的工作，並不作鋪路的工作，這一點人都應明白。實行真理也就是指實行神的話，這都是人的本分，都是人該做的，這些與神根本沒有關係。人若要求神也像人那樣在真理上受苦或受熬煉，那就是人的悖逆了。神的工作是盡職分，人的本分是順服神的一切帶領，不得有任何反抗，人該達到的人自己理應去完成，不管神如何作工或神如何生活。對人提出要求的只有神自己，也就是只有神自己配對人提出要求，人不應有任何選擇，只應完全順服、實行，這是人所該具備的理智。神自己該作的工作都作完了就需人逐步經歷了，若是到最終整個經營結束的時候人仍未做到神所要求的，那人就應受到懲罰了。人未滿足神的要求那是人的悖逆，並非是神的工作未作透。凡不能行神話的、凡不能滿足神的要求的、凡不能盡到忠心盡到本分的都將被懲罰。現在要求你們做到的並非是額外的要求，而都是人的本分，是所有作為人的該做到的。若你們連你們的本分都盡不到或盡不好，那不是自找苦吃嗎？不是找死嗎？還求什麼後路與前途呢？神的工作是為了人類，人的配合是為了神的經營，神將他該作的都作了之後就需人全力以赴地去實行了，需要人去配合了，人都應在神的工作之中盡上自己的全力，獻上自己的忠心，不應觀念重重、坐以待斃。神能為人獻身，人為什麼不能為神盡忠呢？神對人一心一意，為什麼人不能有一點點配合呢？神為了人類作工，為什麼人不能為了神的經營而盡點人的本分呢？工作都作到如此地步了而你們還視而不行、聽而不動，這樣的人不都是沉淪的對象嗎？神為了人類已獻出了全部，為什麼人到了今天還不能老老實實地盡點人的本分呢？對神來說工作是第一，他的經營工作最重要，對人來說實行神的話、滿足神的要求是第一，這些你們都應明白。對你們說的話已將你們的本質點到了骨髓裡，工作已作到了前所未有的境地，許多人仍是不明白此道的真假，仍然在觀望，不盡自己的本分，而是觀察神的一言一行，注重神的吃穿，而且觀念越來越重，這樣的人不都是自尋煩惱的人嗎？這樣的人又怎麼能是尋求神的人呢？又怎麼能是存心順服神的人呢？自己的忠心、自己的本分拋在腦後不管，而是關心神的「行蹤」，這些人實在太可惡！人若將人該明白的都明白了，將人該實行的都實行了，那神必定會賜給人祝福的，因對人要求的都是人的本分，是人該做到的，若人不能將該明白的都能領受，也不能實行該實行的，那就要受到懲罰了。不與神配合的便是敵對的，不接受新作工的便是持抵擋態度的，儘管這樣的人不做什麼明顯抵擋的事。凡是不實行神所要求的真理的人就都是有意抵擋、悖逆神話的人，哪怕這些人特別「關心」聖靈的作工。不聽話順服的人便是悖逆抵擋的，不盡本分的便是不與神配合的，不與神配合的便是不接受聖靈作工的。
神作工到一個地步，經營到一個地步，那些合他心意的人都能滿足他的要求。神是按著他的標準來要求人，是按著人能做到的來要求人，在談他經營的同時他給人指出路，給人以生存之道。他的經營與人的實行這是一步作工，是同時作的，談經營就涉及到人的性情變化，談到人該做的、談人的性情變化就涉及到神的工作，這兩者什麼時候都不分開。人的實行在逐步改變，是因著神對人的要求也在改變，也因著神的工作總是在不停地變化、進展。若人的實行陷在規條之中，那就證明這些人已失去了神的作工，失去了神的帶領；若人的實行總沒有改變也不能進深，那證明這些人的實行是人意的實行，是非真理的實行；若人根本無路可行，那這些人早已落在撒但的手中被撒但控制，也就是被邪靈控制。人的實行不能進深神的工作也就沒有發展，神的作工不變人的進入也就停止不動，這是必然的。在整個工作中人若一直在守耶和華的律法，那神的工作也就不能進展，更不能結束整個時代，人若一直在守著十字架忍耐、謙卑，那神的工作也不能繼續發展。六千年的經營根本不會在只守律法或只守十字架忍耐、謙卑的人身上結束的，而是在認識神被神從撒但手中奪回、完全脫離撒但權勢的末了的一代人身上結束整個經營工作，這才是工作的必然趨勢。為什麼說在教堂裡的那些人實行得老舊了呢？就是因著他們所實行的跟現在的工作脫節，在恩典時代他們實行得也對，但隨著時代的轉移、工作的變遷，他們的實行也逐步老舊，被新的工作、新的亮光甩在後面，聖靈的工作在原有的基礎上又進深了好幾步，而他們仍然停留在原有的地步原封未動，仍持守舊的作法、舊的亮光。神的工作在三年或五年之內都會有很大的變化，更何況兩千年的時間，不更有大的變化嗎？人沒有新的亮光、沒有新的實行，那是人沒跟上聖靈的作工，是人的失誤，並不能因著原來有聖靈作工的人現在仍持守老舊的作法而否認新工作的存在。聖靈的工作總是在向前發展，凡在聖靈流中的人也應有逐步的進深與變化，不應只停止在一個地步，只有那些不認識聖靈工作的人才會停止在原有的工作中而不接受聖靈新的作工，只有那些悖逆的人才不能得到聖靈的作工。人的實行若跟不上聖靈新的作工，那人的實行必定是與現時的工作脫節的實行，這些實行也必定是與現時的工作相打岔的。諸如這樣老舊的人根本不能成就神的旨意，更不能成為最後站住神見證的人，而且整個經營工作也不能結束在這樣一班人身上。那些曾經守住耶和華律法的人、曾經為十字架而受苦的人，若不能接受末了這一步工作，那他們所做的一切都是徒勞，都是無用的。聖靈的作工最明顯的表現就是現實不守舊，跟不上今天作工的、與今天的實行脫節的就都是抵擋不接受聖靈作工的，這樣的人都是抵擋神現時作工的人。他們雖持守以往的亮光，但不能因此而否認他們是並不認識聖靈作工的人。為什麼從始到終總談實行的變化、以往的實行與現在的實行的區別，談以前那個時代怎麼實行的，現在這個時代又是怎麼實行的呢？總談這些實行的劃分，就是因為聖靈的工作在不斷地向前發展，這樣就要求人的實行也不斷地變化。人如果停止在一個地步上證明人沒能夠上神的工作與新的亮光，並不能證明神的經營計劃不變。在聖靈流以外的那些人總認為他們的對，其實神在他們身上的工作早已停止了，他們身上根本沒有聖靈工作，神的工作早已轉到另外一班人身上了，他要在這些人身上成全他新的工作。因為那些在宗教裡的人不能接受他的新工作，只是持守以往的舊工作，所以神就將這些人棄絕，將他新的作工作在那些接受他新工作的人身上，這些人是配合他新的工作的人，只有這樣才能成就他的經營。神的經營一直在向前，人的實行也不斷提高，神總是在作工而人也總有需求，以至於兩者都達到頂峰，神與人能完全結合，這就是大功告成的一個表現，是整個經營最終的結果。
在每步作工的同時都對人有相應的要求。凡是在聖靈流中的人都有聖靈的同在與管教，不在聖靈流中的人則都在撒但的掌管之下，根本沒有聖靈的作工。在聖靈流中的人也就是接受神新工作的人，他們就是配合神新工作的人。在這流中的人若不能有配合，不能實行神在這個時期要求的真理，那就受到管教，重則聖靈離棄。既是接受聖靈新的作工的人，那就活在聖靈的流中受到聖靈的看顧、保守。肯實行真理的有聖靈的開啟，不肯實行真理的有聖靈的管教，甚至有懲罰臨到，不管是什麼樣的人，只要是在聖靈流中的人，神都要因他的名的緣故而對每個接受他新工作的人負責。榮耀他名、肯實行他話的人得到他的祝福；悖逆他、不行他話的人受到他的懲罰。在聖靈流中的人就是接受新工作的人，既然接受了新的工作就要與神有相應的配合，不能做不盡本分的悖逆者，這是神對人的唯一要求。而不接受新工作的人那就不同了，他們都是在聖靈流以外的人，根本談不上什麼聖靈的管教或責備，這些人整天都活在肉體裡，活在頭腦中，他們所行的是按著自己的頭腦分析研究出來的道理，並不是聖靈新的工作之中的要求，更不是與神的配合。不接受神新的作工的人根本沒有神的同在，更談不到什麼祝福或保守，他們的言行多數都是持守以往聖靈作工中的要求，不是真理而是道理。但這些道理與規條就足可以證明他們這些人的集合只是宗教，並不是選民或說成是神的作工對象，他們中間的所有人的集合只可稱為宗教的集大成，並不能稱為教會，這個事實是不可改變的。他們沒有聖靈新的作工，所作所為充滿了宗教氣味，所活出的盡都帶著宗教色彩，沒有聖靈的同在與作工，更沒有資格得到聖靈的管教或開啟，這些人都是沒有生命的屍體，是沒有靈性的蛆蟲。他們不認識人的悖逆與抵擋，不認識人的一切惡行，更不認識神的一切作工與神的現時的心意，這些人都是無知的小人，是不配稱為「信徒」的敗類！他們無論怎麼做都不關乎神的經營，更不能破壞神的計劃，他們的言談舉止太令人噁心又令人可憐，根本不值得提起。這些不在聖靈流中的人所做的不涉及聖靈的新工作，正因為這樣，他們無論怎麼做都沒有聖靈的管教，更沒有聖靈的開啟，因他們都是被聖靈厭棄的不喜愛真理的人。稱他們都是作惡的人，那是因為他們憑著肉體打著神的招牌做自己喜歡做的事，在神作工的同時故意與神敵對、背道而馳，人不能與神配合已是極大的悖逆，更何況這些故意與神背道而馳的人，不更有應得的報應嗎？提起他們的惡行，有些人恨不得咒詛他們，而神卻不搭理他們。在人來看好像他們的所作所為都涉及到神的名了，其實在神那看一點不涉及他的名，也不涉及他的見證，他們無論怎麼做都與神無關，既不涉及神的名，也不涉及神現今的作工，他們都在羞辱自己、在顯露撒但，他們是為那忿怒的日子積攢惡行的人。在現在只要是不能攔阻神的經營的與神的新工作無關的人，他們無論怎麼做都不會得到什麼相應的報應，因為那忿怒的日子並未來到。許多事在人看神早該管一管了，那些作惡的人應及早得到報應了，但因著經營工作並未結束，那忿怒的日子也未來到，所以這些不義的人仍舊在行不義。有些人說宗教裡的那些人沒有聖靈的同在與作工，而且羞辱神的名，那神為什麼不把他們滅了，至今還容讓他們猖狂呢？這些表現撒但、流露肉體的人都是無知的小人，都是謬妄的人，在他們未明白神到底是如何作工在人中間以前是不會看到神的烈怒臨到的，當徹底將他們征服之後，那些作惡的人都會得到報應的，沒有一個能逃脫那忿怒的日子。現在不是懲罰人的時候，而是作征服工作期間，除非有些人做些破壞經營的事，對這樣的人分做事的輕重不同而予以合適的懲罰。在經營人類期間凡是在聖靈流中的人都與神有關係，那些被聖靈厭棄的人都活在撒但的權勢之下，他們的實行與神根本沒有關係，與神有關的只是接受新工作的與神配合的人，因為神作的工作只是針對接受的人而不是針對所有的人，不管其是否接受，他作的工作都是有對象的，並不是隨便作的。那些與撒但相關的人根本不配作神的見證，更不配來與神配合。
每步聖靈作工的同時都需要人作出見證來，每步作工都是神與撒但的一次爭戰，爭戰的對象是撒但，但作工成全的對象則是人。神的工作是否達到果效就是看人為他作的見證如何，這見證就是他對跟隨他的人的所有要求，是作在撒但面前的見證，這見證也是他作工果效的印證。整個經營分三個階段，在每一個階段對人都有合適的要求，而且隨著時代的轉移、時代的發展神對整個人類的要求就越來越高，這樣經營工作也就逐步發展到了高潮，以至於人都看到了「話在肉身顯現」這一事實，這樣對人的要求就更高了，要求人作的見證也就更高了。人越能與神有真實的配合神就越能得著榮耀，人的配合就是人所要作的見證，人所作的見證就是人的實行。所以說，神的作工是否能得著應有的果效，是否能有真實的見證，這與人的配合、人的見證有極大的關係。到工作結束的時候，也就是到全部經營都告終的時候就需要人作出更高的見證來，神的工作到終結的時候人的實行、人的進入也就到了高潮階段。以往是要求人能遵守律法、誡命，要求人忍耐、謙卑，現在是要求人能順服神的一切安排、愛神至極，最終要求人在患難中仍能愛神，這三步是整個經營對人的逐步要求。工作一步比一步進深，對人的要求一步比一步拔高，這樣整個經營就逐步成形，正是因為對人的要求越來越高，人的性情越來越接近神所要求的標準，整個人類才逐步從撒但的權勢之下出來，以至於到工作徹底告終之時全人類都從撒但的權勢之下被拯救出來。此時神的工作結束了，人為了達到性情變化而與神的配合也就取消了，全人類就都活在了神的光中，從此再沒有悖逆與抵擋。神對人也沒有任何要求，人與神有了更和諧的配合，這配合就是神與人的生活，是在神的經營都結束以後的生活，是人被神從撒但手中徹底拯救出來以後的生活。那些不能緊隨神腳蹤的人都不能有這樣的生活，他們都落在了黑暗之中哀哭切齒，他們都是信神卻不跟隨神的人，都是信神卻不順服神的一切作工的人。人既信神就得步步緊跟神的腳蹤，應做到「羔羊無論走到哪裡我們都跟上去」，這才是真尋求真道的人，才是認識聖靈作工的人。死守字句道理的人都是被聖靈的作工淘汰的人。神在每一個時期都要開展新的工作，在每一個時期都在人中間有新的開端，人若只守住「耶和華是神」或「耶穌是基督」這些僅在一個時代適應的真理，那人永遠都不會跟上聖靈的作工，永遠不會得到聖靈的作工。無論神怎麼作工人都毫不疑惑地跟上去，而且緊追不捨，這樣，人又怎麼能被聖靈淘汰呢？無論神如何作只要人看準是聖靈的作工，都一無掛慮地去配合聖靈的作工，去達到神的要求，這樣，人又怎麼能受到懲罰呢？神的工作一直不停止，他的腳步從來也不停止，他在未完成經營工作以先總是在忙碌著，從不止步。而人就不同了：得著一點點聖靈的作工就作為是永恆不變的；得著一點點認識就不向前「追蹤」神更新的作工了；看到一點神的作工就急忙把神定規成一個特定的木頭人，認為神永遠就是他所看到的這個形像，以往是這樣以後也永遠是這樣；得著一點點淺薄的認識就得意忘形，開始大肆宣揚並不存在的神的性情、神的所是；認準一步聖靈的作工以後無論什麼樣的人再宣傳神新的作工他都不會接受。這些人都是不能接受聖靈新工作的人，都是太守舊的、不能接受新事物的人，這些人都是信神而又棄絕神的人。人都認為「以色列人只相信耶和華而不相信耶穌」這是錯誤的，但絕大多數的人又都充當著「只信耶和華卻棄絕耶穌」的這個角色，充當著「盼望彌賽亞歸來卻抵擋稱為耶穌的彌賽亞」的這個角色，難怪人都在接受一步聖靈作工之後仍舊活在撒但的權下，仍舊得不到神的祝福，這不都是人的悖逆而造成的嗎？在世界各地落後於今天新工作的基督教的人，都抱著僥倖的心理認為神會成全他們各自的心願，但他們並沒有絕對的把握說透神提取他們上三層天的理由，他們也並沒有絕對的把握說透耶穌到底是如何駕著白雲來接取他們，更沒有絕對的把握定準耶穌到底是否真是駕著白雲在他們想像的那個日子來到。他們各自都惶恐不安，各自都不知所措，究竟神能否提取他們這些五花八門的各個宗族的一個一個的「一小撮人」，這些連他們自己也不清楚。究竟現在神正在作什麼工作，究竟現在是什麼時代，神的心意如何，這些他們都不能說清楚，他們只是扳著手指頭度日。跟隨著羔羊的腳蹤到最終的人才能得著最終的祝福，那些未能跟隨到路終卻認為自己已得著全部的「聰明人」都不能看見神的顯現，他們都認為自己是世界上最聰明的人，他們把繼續發展的神的作工無緣無故地中斷，而且還似乎有百分之百的把握認為神要提取他們這些「對神忠心無二的跟隨神持守神話的人」。儘管他們對神所說的話「忠心無二」，但對於他們的言行仍是感覺實在太令人噁心，因他們都是抵擋聖靈作工的人，都是在行詭詐、作惡的人。不能跟隨到路終、不能跟上聖靈作工的僅持守舊工作的人，不僅沒有做到對神忠心反而成了抵擋神的人，成了被新時代棄絕的人，成了被懲罰的人，這些人不是最可憐的人嗎？許多人還認為凡是棄絕舊的律法而接受新的作工的人都是沒有良心的人，這些只講「良心」不認識聖靈作工的人在最終將自己的前途斷送在自己的良心之中。神作工尚且不守規條，儘管是他自己的作工他還不留戀，該否的則否，該淘汰的淘汰，而人卻持守住經營工作中的一小部分來與神敵對，這不是人的謬妄嗎？不是人的無知嗎？越是害怕自己得不著福氣而謹小慎微的人越不能得著更多的祝福，得不著最終的福氣。那些死守律法的人都對律法忠心無二，他們越是這樣對律法忠心越是抵擋神的悖逆者，因為現在是國度時代不是律法時代，現在的工作不能與以往的工作相提並論，以往的工作不能與今天的工作相對比，神的工作變了，人的實行也改變了，不是持守律法也不是背十字架，所以人對律法與十字架的忠心並不能獲得神的稱許了。
在國度時代期間要將人徹底作成。征服工作之後人便進入熬煉之中，進入患難之中，在患難之中得勝的站住見證的就是最終被作成的，這些人就是得勝者。在患難之中對人的要求就是能接受此次熬煉，這熬煉是最後的一次工作，是在全部經營工作結束之前的最後一次熬煉，凡是跟隨神的人都得接受這最終的檢驗，都得接受這最後一次的熬煉。患難中間的人都是沒有聖靈作工、沒有神引導的，但是那些真正被征服的、真正追求神的人最終都能站立住，這些人都是有人性的人，都是真心愛神的人，無論神怎麼作這些得勝的人不失去異象，仍舊實行真理不失去見證，他們就是最終從大患難中走出來的人。混水摸魚的人即使現在能混飯吃，但誰也逃不過最後的患難，誰也不能逃脫最後的檢驗。這患難對得勝的人來說是一次極大的熬煉，但對那些混水摸魚的人來說就是徹底淘汰的工作。心中有神的人無論神如何試煉都不改變對神的忠貞，心中無神的人一旦神的工作對其肉體不利，他便改變了對神的看法，甚至離神而去，這都是在最終站立不住的人，都是專求得福根本無心去為神花費而貢獻自己的人，這類小人在工作結束的時候都得被「驅逐」出去，對這些人根本不講情面。沒有人性的人對神根本不會有真實的愛，環境安逸或是有利可圖時便對神百依百順，一旦他們的慾望受到破壞或最終破滅時，這些人就立即起來反抗，甚至一夜之間就由一個滿面堆笑的「好心人」變成一個滿臉橫肉的劊子手，竟然無緣無故地將昨日的恩人當作不可一世的仇敵，這些殺人不眨眼的惡魔若不驅逐出境豈不是心頭之患嗎？拯救人的工作並不是到征服工作結束之後就大功告成了，雖然征服工作告一段落了，但潔淨人的工作並沒有結束，什麼時候將人徹底潔淨了，將那些真心順服神的人都作成了，將那些心中無神的偽裝分子都清除出去了，這才是工作的終結。在最終的一步工作中不能滿足神的人便是被完全淘汰的人，被淘汰的人都是魔鬼之類的人，不能滿足神的便是悖逆神的，這些人即便現在跟隨著也並不證明這些人就是以後剩餘下來的人。所說的「跟隨到底的人便是可以得救的人」中的「跟隨」其內涵之意就是在患難之中站立住，現在許多人認為跟隨是相當容易的事，但到工作快結束的時候你就知道「跟隨」的內涵之意了，並不是你現在能接受征服之後仍能跟隨就證明你是被成全的對象了，那些經不住試煉的、不能在患難之中得勝的在最終必不得站立，他們就是不能跟隨到底的。真心跟隨神的人都是能經得住工程的檢驗的，不真心跟隨神的人則是經不住任何試煉的，這些人或早或晚都得被驅逐出去，得勝的在國度之中存留。人是否是真心尋求神的人是藉著工程的檢驗，也就是藉著試煉而才決定的，並不在乎人自己定規，神不隨便棄絕一個人，他作的一切都讓人心服口服，人看不見的事、人不服氣的工作他都不作，是真信還是假信都由事實來驗證，這是人所不能定規的。「麥子不能成為稗子，稗子不能成為麥子」，這是不可疑惑的，凡是真心愛神的人最終都能在國度之中存留，神不會虧待任何一個真心愛他的人。國度之中的得勝者按著功用與所作見證的不同在國度之中做祭司或跟隨的人，凡在患難之中得勝的便成為國度之中的祭司團。成立祭司團是在全宇的福音工作都結束的時候，那時人所該做的就是在神的國度盡本分，在神的國度之中與神同生活。在祭司團中的有祭司長、有祭司，其餘的是眾子與子民，這都是根據患難之中對神的見證而劃分的，並不是隨便稱呼的。人的地位一定規神的工作就停止了，因為人都各從其類都歸復原位，這是大功告成的標誌，這是神的作工與人的實行的最終結果，是神作工的「異象」與人的配合的結晶，最終人進入神的國度之中安息，神也回到居所之中安息，這是六千年來神與人合作的最終成果。
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2013年10月25日 星期五
神 所 在「肉 身」的 實 質
第一次道成肉身的神在地生活三十三年半，盡職分僅三年半，在他作工期間與沒開始作工以前都具備一個正常的人性，他在正常人性裡生活了三十三年半，在最後三年半期間他始終是以道成肉身的神的身分出現。在盡職分以前，他是以一個普通正常的人性出現，沒有一點神性的表現，只是在正式盡職分以後才有了神性的表現。他那二十九年所作的工作、所有的生活就證明他是一個地地道道的人，是一個人子，就證明他是一個肉身，因為他的職分是從二十九歲以後才正式開始的。所謂道成肉身，就是神在肉身顯現，神以肉身的形像來作工在受造的人中間，所以，既說是道成肉身，首先務必是肉身，而且是具有正常人性的肉身，這是最起碼該具備的。其實神所道成的肉身的含義就是在肉身中作工、在肉身中生活的神，神的實質成了肉身，成了人。他道成肉身的生活與作工共分為兩步：第一步是盡職分以先的生活，是生活在一個普通人的家庭中，生活在一個極其正常的人性裡，有人的正常生活倫理，有人的正常生活規律，有人的正常需要（吃、穿、睡、住），有人的正常軟弱，有正常人的喜怒哀樂，也就是第一步是生活在一個非神性的完全正常的人性裡，從事正常人的一切活動；第二步是在盡職分以後的生活，仍是活在一個有正常人性外殼的普通的人性裡，外表仍沒有一點超然的東西，但是以盡職分為生，這時的正常人性完全是為了維持神性的正常作工，因為盡職分時的正常人性已成熟為一個足可盡職分的人性，所以，第二步的生活是在正常人性裡盡職分的生活，也就是正常人性與完全神性的生活。第一步的生活之所以是生活在一個完全普通的人性裡，是因為那時的人性並不能維持神性的全部作工，是不成熟的人性，務必等到人性成熟即能足夠擔當職分的人性才能盡他該盡的職分。既是肉身就得有成長與成熟過程，所以第一步的生活只是正常人性的生活，而第二步的生活是因為人性已足夠擔當工作、足夠盡職分，所以，在道成肉身的神盡職分期間的生活就是人性與完全神性的生活。若是神道成的肉身一降生就正式開始盡職分，而且都是超然的神蹟奇事，那肉身的實質就沒有了，所以說，道成肉身的人性是為肉身的實質而有的，沒有人性的肉身是不存在的，而且沒有人性的人就是非人類，這樣，肉身的人性就成了神道成的肉身的固有的屬性。誰若說「神成為肉身只有神性沒有人性」，那就是褻瀆，因為這是根本不存在的說法，而且違背道成肉身的原則。就在他盡職分以後仍是活在一個有人性外殼的神性中來作工，只是這時的人性完全是為了維護神性能在這個正常的肉身中作工。所以，作工的是在人性中的神性，是神性作工，不是人性作工，但這個神性是在人性掩蓋之下的神性，其實質仍是完全的神性在作工，並非人性在作工，但作工的是這個肉身，可以說是人也可以說是神，因為神成了活在肉身中的神，有人的外殼，有人的實質更有神的實質。正因為他是有神的實質的一個人，所以，他高於任何一個受造的人類，高於任何一個可以作神工作的人。就因此，在與他有相同人的外殼的人中間，在所有的有人性的人中間，只有他是道成肉身的神自己，除他之外則都是受造的人類。同樣具備人性，受造的人除了人性便是人性，而神道成肉身卻不相同，在他的肉身中除了人性最主要的就是神性。人性是在肉身的外觀上可以看到的，也是日常生活中可以發現的，而神性則不容易讓人發現。正因為神性是在有人性的前提下才發表出來的，而且不像人的想像那樣超凡，所以人最不容易發現的就是神性。到現在人最難測的就是道成肉身的神的實質到底是什麼，其實在我說了這麼多話之後想必你們多數人對此還是一個謎，這個問題很簡單，既說是神道成了肉身，那他的實質就是人性與神性的結合，這個結合稱為神自己，而且是在地的神自己。
耶穌在地的生活也都是肉身的正常生活，他活在肉身的正常人性裡，或者是作工說話的權柄，或者是醫病趕鬼的權柄，這些超凡的事在他未盡職分以先基本上沒有。在他二十九歲也就是沒盡職分以前就足可證明他只是一個正常的肉身，既是正常的肉身，而且是未盡職分，人在他身上就看不出一點神的味道，只看見他就是一個正常的人，一個普通的人，正如當初有些人認為他是約瑟的兒子。在人看他就是一個普通人的兒子，根本就看不出他是神道成的肉身，儘管他盡職分時顯了許多神蹟，但仍有多數人說他是約瑟的兒子，這都是因為他是具有正常人性外殼的基督。他的正常人性跟他所作的工作這兩部分都是為了完成第一步道成肉身的意義，就是為了證實神已完全來在了肉身，神已成了一個極其普通的人。在他沒作工以前他有正常人性，就證明他是一個普通的肉身，後來他作工作仍證明他是一個普通的肉身，因為他顯神蹟奇事或者醫病趕鬼，都是在正常人性的肉身中作的。他之所以能顯神蹟是因他的肉身帶有神的權柄，他的肉身是神的靈穿戴的肉身，他有這權柄是因著神的靈的緣故，並不代表他不是一個肉身。醫病趕鬼是在他該盡的職分中的工作，是在人性掩蓋下的神性的發表，他無論如何顯神蹟，無論如何顯示他的權柄，他仍是活在一個正常的人性裡，仍是一個正常的肉身。在他上十字架死裡復活以先，他一直是活在一個正常的肉身裡。給人恩典、給人醫病趕鬼都是他職分之內的事，都是在正常的肉身中作工，在他未上十字架以先，他無論怎麼作都不離開有正常人性的肉身。儘管他是神自己，儘管他作的是神自己的工作，但因著他是神道成的肉身，所以他也吃飯也穿衣，他有正常人性的需要，也有正常人的理智與思維，這一切都證明他是一個正常的人，這正常的人就證明神所道成的肉身是有正常人性的肉身，並不是超凡的肉身。他所作的工作就是為了完成神第一次道成肉身的工作，完成第一次道成肉身該盡的職分。道成肉身的意義就是一個普通正常的人作神自己的工作，也就是神在人性裡作神性的工作，藉此打敗撒但。道成肉身就是神的靈成了一個肉身，也就是神成了肉身，肉身所作的工作就是靈作的工作，靈作的工作就實化在肉身，藉著肉身發表出來，除了神所在肉身之外，誰也代替不了道成肉身的神的職分，也就是只有神所道成的肉身這個正常的人性能發表神性的作工，除他以外的人都代替不了。假如神第一次來了沒有二十九歲以前的正常人性，生下來就顯神蹟奇事，會說話就說天上的話，生來就能看透天下事，凡是人心裡想的，凡是人心裡所存的，他都能看出來，這樣的人就不能稱為正常的人，這樣的肉身也不能稱為肉身，若基督是這樣的一個人，那神道成肉身的意義與實質就都沒有了。他有正常人性就證明他是神「道」成了「肉身」，他有正常人的成長過程更證明他是一個正常的肉身，再加上他的作工足可證實他是「神的話」，也是「神的靈」成了「肉身」。因著工作的需要神成了肉身，也就是這步工作務必要在肉身作，即在正常人性裡作，這就是「道成肉身」「話在肉身顯現」的前提，這是兩次道成肉身的內幕。可能人都以為耶穌從始到終一直顯神蹟，一直到他在地上的工作結束，從來沒有一點正常人性的表現，從來沒有正常人性的需要或正常人性的軟弱，沒有人的喜怒哀樂，沒有人該有的衣食住行，也沒有正常人的大腦思維，只是像人想像的超然的大腦、超凡的人性。人認為既是神就不應有正常的大腦思維，就不應有正常的人性生活，只有一個正常的人、一個合格的人才能具備正常人性該有的思維，具備正常人性的生活。人所想像的都是人的意思，是人的觀念，這觀念都違背神作工的原意。正常的大腦思維就是維護人的正常理智、正常人性的，正常的人性才能維護肉身的正常功能，肉身的正常功能才能使肉身的一切生活都正常，神只有在這樣的肉身中作工才能達到道成肉身的目的。道成肉身的神若只有肉身的外殼，卻沒有正常的大腦思維，那這個肉身就不具備人性理智，更不具備合格的人性，這樣的沒有人性的肉身怎能完成道成肉身該盡的職分呢？正常的大腦思維就是維護人的一切生活的，但若失去了正常的大腦思維，這人就是非人類了。也就是說，沒有大腦思維的人就是精神病，而沒有人性只有神性的基督就不能稱為神所道成的肉身，這樣，神道成的肉身怎能沒有正常人性呢？那些說基督沒有人性的人不是褻瀆嗎？正常人所從事的一切活動都是靠大腦的正常思維而維持的，若是沒有大腦的正常思維，人的活動就打破規律，甚至人黑白不分，善惡不分，而且沒有人理倫次。同樣，若是道成肉身的神不存在大腦的正常思維，那這樣的肉身就不合格，即不是正常的肉身，這樣的沒有大腦思維的肉身根本擔當不了神性的工作，不能正常地從事正常肉身所從事的活動，更不能與人同生活在地上，這樣，道成肉身的意義就沒有了，神來在肉身的實質也就沒有了。道成肉身的人性是為了維持在肉身中的神性的正常作工的，而正常的大腦思維是維持正常人性的，正常的大腦思維又是維持肉身的一切正常活動的，可以說，正常的大腦思維就是為了維持在肉身中的神的一切作工的。若是這個肉身沒有正常人性的思維，神就不能在肉身中作工，這樣他在肉身中該作的工作就永遠完不成。道成肉身的神雖有正常的大腦思維，但他的作工中並不摻有人的思維，他是在有正常思維的人性中作工，是在有思維的人性的前提下作工，並不是發揮正常的大腦思維來作工。無論他所在肉身的思維有多高，他的作工中仍不摻有邏輯學，不摻有思維學。也就是說，他的工作不是肉身的思維想像出來的，而是神性的作工在人性中的直接發表，他的作工都是他該盡的職分，沒有一步是他的大腦琢磨出來的。就如他給人醫病趕鬼、釘十字架不是大腦想出來的，也是所有有大腦思維的人不能達到的。今天的征服工作同樣也是道成肉身的神該盡的職分，但這工作並不是人的意思，這都是神性該作的工作，是屬血氣的任何一個人所不能達到的。所以，道成肉身的神務必有大腦的正常思維，務必有正常的人性，因他務必得在有正常思維的人性裡作工，這就是道成肉身的神的作工實質，也是道成肉身的神的實質。
耶穌沒有作工作時只是在正常人性裡生活，人根本看不出他是神，沒有人發現他是道成肉身的神，人只知道他是一個最普通的人。這個最普通的正常人性就是證實了神道成的是肉身，證實了恩典時代是道成肉身的神作工時代，並不是靈作工的時代，證實了神的靈完全實化在了肉身裡，證實了在神道成肉身的時代肉身將作靈的一切工作。有正常人性的基督就是靈實化的一個有正常人性、有正常理智、有大腦思維這樣的一個肉身。所謂「實化」就是神成了人的意思，靈成了肉身的意思，說得再明白點就是神自己住在一個有正常人性的肉身裡，藉著正常人性的肉身來發表他的神性作工，這就是「實化」，也就是道成了肉身。第一次道成肉身需要為人醫病趕鬼，因他所作的工作是救贖，為了救贖整個人類，他務必得對人有憐憫有寬容，未釘十字架以先他作的工作就是為人醫病趕鬼，這工作就預示著他要將人從罪中、從污穢中拯救出來。因著是恩典時代，所以說他得為人醫病，以此顯一些神蹟奇事，這些神蹟奇事是恩典時代恩典的代表，因為恩典時代主要以賜給人恩典為主，以平安、喜樂或物質的祝福作為恩典時代的標誌，作為人信耶穌的標誌。就是說，給人醫病趕鬼，賜給人恩典，這是恩典時代耶穌的肉身的本能，靈所實化在肉身的就是這些工作，但他作這些工作的同時都是活在肉身，並沒有超脫肉身，他無論如何給人醫病，他仍有正常人性，仍有人性的正常生活。之所以說道成肉身的時代就是肉身作靈的一切工作，就是因為他無論如何作工都是在肉身裡作的。但因著他作的工作，所以在人看他的肉身並不具有完全的肉身實質，因為這個肉身能顯神蹟，而且有極個別的時候能作超脫肉身的工作，當然這些現象都是在他盡職分以後的事，就如他受試探四十天或在山上改變形像。所以說在耶穌身上道成肉身的意義還沒有完全，只是完成了一部分。在他沒作工作以前肉身的一切生活都特別正常，在他開始作工作以後他只保持肉身的外殼，因為他作的工作是神性的發表，所以他作的工作超出了肉身的正常功能，畢竟神道成的肉身與屬血氣的人並不相同。當然他平時也有吃，也有穿，也有睡，也有住，衣食住行都正常，也有正常人的理智與大腦思維，在人看他仍是一個正常的人，就是他所作的工作在人看特別超然，其實他無論怎麼作工還是在一個普通的正常人性裡，而且越是他作工的同時他的理智越是正常，他的心思越是清明，而且超過了所有正常人的理智與心思，這樣的理智與心思也正是道成肉身的神所必須具備的，因為神性的作工是藉著理智最正常、心思最清明的肉身發表出來的，這才能達到肉身發表神性作工的目的。耶穌在世三十三年半，在這三十三年半中他始終保持著他的正常的人性，只不過因著他三年半的職分工作使人感覺到他特別超凡，而且認為他比以往超然得多。其實，耶穌盡職以先或以後他的正常人性是不改變的，他始終保持著一樣的人性，只是因著盡職分先後的區別，人對他的肉身也產生了兩種不同的看法。不管人怎麼看，神道成肉身始終保持著他原有的正常人性，因為神既道成肉身就活在肉身中，而且是活在有正常人性的肉身中。不管他是否盡職分，他肉身的正常人性不能取締，因為人性是肉身的根本。耶穌的肉身在未盡職分以先保持肉身的完全正常，在未盡職分以先從事正常人的一切活動，在人看都看不出一點超然，在他身上沒有一點神蹟，那時他只是一個極其平常的敬拜神的人，只不過他的追求比任何人都誠、都實，這是他的最正常的人性的表現。因為在他未盡職分以先並不作任何工作，所以，人看不出他的身分，也看不出他的肉身與眾不同，因為他不顯一點神蹟，也未作一點神自己的工作，但是在他盡職分以後雖然仍有正常人性的外殼，而且活在正常人性的理智裡，但因著他開始作神自己的工作，開始盡基督的職分，開始作凡人作不了的工作，也就是開始作有血氣的人作不了的工作，所以在人看他沒有正常人性，他不是一個完全正常的肉身，而是一個不完全的肉身，因為他作的工作，所以人說他是一個沒有正常人性的肉身中的神。這樣的認識都是錯謬的，因為人對神道成肉身的意義並不認識。人之所以領受錯謬是因為在肉身中的神發表的是神性的作工，而且這作工是在有正常人性的肉身中發表的，因為神穿戴了肉身，神住在肉身中，在他藉著在人性中作工的同時掩蓋了人性的正常，這樣在人看神就沒有人性了。
第一次道成肉身的神並沒有將道成肉身的工作作完全，只是作完了肉身該作的第一步工作。所以，為了完全道成肉身的工作，神第二次重返肉身，將肉身的全部正常、實際都活出，即讓神的道在一個最正常、普通的肉身中顯現，來完成神在肉身還未作完的工作。第二次道成的肉身有同於第一次道成肉身的實質，但比第一次所道成的肉身更實際、更正常，這樣，第二次道成肉身所受的苦比第一次道成肉身所受的苦更大，但這苦是因著肉身的職分而才有的，並不同於被敗壞之人所該受的苦。這苦也是因著肉身的正常實際而才有的，因著盡職分是在最正常而又實際的肉身中，所以肉身必要受很多苦。肉身越正常越實際，在盡職分時所受的苦越大。神的工作在一個極其平常的肉身中，沒有一點超然，因為肉身正常而且又要擔當拯救人的工作，所以他所受的苦就比有超然的肉身所受的苦要大得多，這苦都是因著肉身的實際正常而才有的。就從兩次道成肉身盡職分所受的苦就可知道道成肉身的實質，越是正常的肉身擔當工作中所受的苦越大，越是實際的肉身擔當工作人的觀念越重，而且擔的風險越大，但是越是實際的肉身、越是有正常人的完全理智與需求的肉身越能擔當神在肉身中的工作。耶穌是以肉身來釘十字架，以肉身來作贖罪祭，即以一個有正常人性的肉身來打敗撒但，將人從十字架上完全救了下來。第二次的道成肉身是以一個完全的肉身來作征服的工作，以一個完全的肉身來打敗撒但。只有肉身是一個完全正常、實際的肉身才能作完全的征服工作，才能作出有力的見證。也就是說，征服人是藉著在肉身中的神的實際與正常而達到果效的，不是藉著超然的異能與啟示而征服的。此次道成肉身的神所盡的職分就是說話，藉著說話征服人、成全人，也就是靈實化在肉身中的工作就是說話，肉身的本職工作就是說話，藉此達到完全征服人、顯明人、成全人與淘汰人的目的。所以說，神在肉身中的工作是在征服工作中徹底完全的。而第一次的贖罪工作只是道成肉身的起步工作，征服工作中的肉身才補充了道成肉身的全部工作。在性別上，一個是男性，一個是女性，完全了道成肉身的意義。讓人對神沒有一點觀念，即神能成為男性也能成為女性，道成肉身的神的實質沒有性別劃分，他造了男人也造了女人，在他來看沒有性別劃分。這步工作不顯神蹟奇事，就是為了完成藉著話語達到果效的工作；另一方面原因，就是此次道成肉身的工作不是醫病趕鬼而是藉著說話來征服人，也就是說神此次道成的肉身的本能是說話，是征服人，不是醫病趕鬼。他在正常人性裡作的工作不是顯神蹟，不是醫病趕鬼，而是說話，所以在人看，第二次道成的肉身比起第一次的肉身要正常得多，在人來看，神道成了肉身這是不假，但是此次道成肉身與耶穌道成肉身又不一樣，雖是道成了肉身，但是並不完全一樣。耶穌是有正常的人性，有普通的人性，但是在他身上又有很多神蹟奇事跟著。這一次道成肉身人的肉眼看不出什麼神蹟奇事，或者給人醫病趕鬼，或者在海面上行走，或者四十天禁食……他不作這些與耶穌相同的工作，不是他肉身的實質不同於耶穌，乃是因他的職分並不是醫病趕鬼，他不拆毀他自己的工作，不攪擾他自己的工作。既用實際的話語來征服，就不用神蹟來折服人，所以說這步是為了完全道成肉身的工作的。你今天所看見的肉身中的神就是完完全全的一個肉身，沒有一點超然，別人有疾病他也有疾病，別人有吃穿他也有吃穿，完完全全是一個肉身。假如這次道成肉身又行超然的神蹟奇事，又醫病趕鬼，說讓誰死他馬上就倒下了，這還怎麼作征服的工作呢？還怎麼擴展外邦的工作呢？為人醫病趕鬼這是恩典時代的工作，是救贖工作的起步工作，神既將人從十字架上救下來，就不再作醫病趕鬼的工作。若在末世來了一位與耶穌相同的「神」，給人醫病趕鬼，為人釘十字架，這樣的一位「神」雖與聖經中記載的神相同，雖然人都容易接受，但其實質不是神靈穿戴的肉身，而是邪靈穿戴的肉身，因為神作工的原則是一次作成就永不重複，所以說，第二次道成肉身作的工作是不同於第一次道成肉身作的工作的。末世神將征服的工作實化在一個普通而又正常的肉身中，他不為人醫病，也不為人釘十字架，而是只在肉身中說話，在肉身中征服人，這樣的肉身才是神所道成的肉身，這樣的肉身才能完全神在肉身中的工作。
這一步道成肉身或者是受苦，或者盡職分都是為了完全道成肉身的意義，因這只是最後的道成肉身。神道成肉身只能有兩次，不能有第三次。第一次道成肉身是男性，第二次道成肉身是女性，已完全了神的肉身在人心中的形像，更何況道成肉身的兩次工作已將神在肉身中的工作結束了。第一次道成肉身是一個正常的人性，是為了完全道成肉身的意義，這步也是一個正常的人性，但與第一次的是意義不一樣了，比第一步的意義更深了，他所作工作意義也更深了，之所以神第二次道成肉身就是為了完全道成肉身的意義。把這步工作徹底結束了，整個道成肉身的意義也就是神在肉身的工作就徹底結束了，再沒有肉身要作的工作了，就是從此以後神不會再次來在肉身中作工。除了拯救人類、成全人類他不作道成肉身的工作，就是說，神若不是為了工作，他絕對不會輕易來在肉身中。來在肉身作工作就是讓撒但看見神就是一個肉身，就是一個正常的人、一個普通的人，但他能戰勝世界，能戰勝撒但，能救贖人類，能征服人類！撒但所作的工作是為了敗壞人類，神所作的工作都是為了拯救人類；撒但把人陷在無底深坑裡，神把人從無底深坑裡拯救出來；撒但讓人都敬拜牠，神讓人都服在他的權下，因他是造物的主。這些工作都是藉著神的兩次道成肉身達到果效的，這肉身的實質就是人性與神性的結合，就是具備正常人性的肉身。所以說，若沒有神道成的肉身神拯救人的工作就達不到果效，若沒有肉身的正常人性，神在肉身中的工作仍然達不到果效。神道成肉身的實質務必得有正常人性，否則，就違背了神道成肉身的原意。
在耶穌那步作工之中，為什麼說沒完全了道成肉身的意義呢？就是道沒完全成了肉身，他所作的工作只是神在肉身中的一部分工作，他只作了救贖的工作，並未作完全得著人的工作，所以，神在末世第二次道成了肉身。這一步工作也是在一個普通的肉身裡作的，是一個極其正常的人作的，他沒有一點超凡的人性，也就是神成了一個完全的人，是有神身分的人在作工，是一個完全的人在作工，是一個完全的肉身在作工。人的肉眼能看到的，就是一個沒有一點超凡的肉身，一個能說天上語言的極其普通的人，既不顯神蹟，也不行異能，更不在大會堂裡揭示宗教的內幕。第二次道成肉身作的工作在人看與第一次道成肉身所作的工作完全不同，甚至在人看他們倆沒有一點相同之處，第一次作的工作在這次根本看不到一點。第二次作的工作不同於第一次作的工作，但這並不能證明他們的源頭不是一，他們的源頭是否是一根據肉身所作工作的性質而決定，不是根據肉身的外殼而定的。三步工作中共是兩次道成肉身，而且兩次道成肉身所作的工作都是來開展時代，都是作新的工作，兩次道成肉身是互相補充的。用人的肉眼根本看不出兩個肉身竟是一個源頭，當然，這是人的肉眼所不能及的，也是人的思維所達不到的，但其實質原本就是一，因為他們作的工作的來源本是一靈。看兩次道成肉身的源頭是否是一，並不能根據肉身的出生年代、出生地點，或肉身的其他條件來決定，而是根據肉身所發表的神性的工作而決定的。耶穌作的工作在第二次道成肉身的工作中就絲毫不作，因為神每次作工並不是按部就班而是另闢蹊徑。第二次道成肉身不是為了加深或鞏固第一次肉身在人心中的印象，而是為了補充、完善第一次肉身在人心中的形像，是為了加深人對神的認識，也是為了打破人心中的一切規條，取締人心中之神的錯謬形像。可以說，哪一步神自己的工作都不能讓人對他有完全的認識，只是有一部分，但並不完全。因著人的領受能力有限，雖然他將他全部的性情都發表出來，但人對他的認識仍是不全。神的所有性情是無法用人的言語盡都說透的，更何況僅一步作工怎麼能將神盡都說透呢？肉身的作工有正常人性的掩蓋，人只能從他的神性發表來認識他，並不能從他肉身的外殼來認識他。他來在肉身藉著不同的作工來讓人認識，他的每步作工都不相同，這樣，人對他在肉身的作工才能認識全面，而不定規在一個範圍之內。雖然兩次道成肉身所作的工作並不相同，但肉身的實質是相同的，工作的源頭是相同的，只不過兩次道成肉身是為了作兩步不同的工作，而且兩次道成肉身是在兩個時代產生的，但不管怎麼樣，神道成的肉身的實質是相同的，他們的來源是相同的，這是任何一個人都不能否定的。
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敗壞的人類更需要道成「肉身」的神的拯救
(二)
在肉身作的工作最有意義，這是根據工作而言的，最終結束工作的是道成肉身的神，並不是靈。有些人還認為神說不定什麼時候來在地上向人顯現，親自審判全人類，一個一個過關，誰也別想落下，有這種想法的人是對這步道成肉身的工作沒有認識的人。神審判人不是一個一個地審判，不是一個一個地過關，這樣作並不叫審判工作。所有人類的敗壞不都一樣嗎？人的實質不都一樣嗎？審判的是人類敗壞的實質，是撒但敗壞人的實質，是審判人的所有罪孽，並不是審判人身上小來小去的毛病。審判的工作是有代表性的，不是專為某一個人而作的工作，而是藉著審判一部分人來代表審判全人類的工作。肉身作的工作是藉著在一部分人身上的親自作工來代表全人類的工作，之後再逐步擴展。審判工作也是如此，不是審判某一類人或某一部分人，而是審判全人類的不義，例如人抵擋神、不敬畏神、攪擾神的工作等等。審判的是人類抵擋神的實質，這個審判的工作就是末世的征服工作。人所看見的道成肉身的神的作工、說話，就是以往人觀念中的末世白色大寶座前的審判的工作，現在道成肉身的神所作的工作也正是白色大寶座前的審判。今天道成肉身的神，就是末世審判全人類的神。這個肉身與肉身的作工、說話、所有性情是他的全部。雖然肉身作的工作範圍是有限的，不是直接涉及全宇的，但就審判工作的實質則都是直接審判全人類的，並不單單為了中國，也不僅僅是為了幾個人而展開審判的工作。在肉身的神作工期間，雖然作工範圍不能涉及全宇，但他作的是代表全宇的工作，而且在他將他肉身作工範圍的工作結束以後，他就立即將此工作擴展全宇各地，就如耶穌復活升天以後福音擴展全宇各地一樣。不管是靈的作工還是肉身的作工都是作在有限的範圍中卻代表全宇。末世的工作是以道成肉身的身分出現來作工作的，那肉身的神就是白色大寶座前審判人的神，不管他是靈還是肉身，總之作審判工作的那就是末世要審判人類的神，這是根據他的作工而定的，並不是根據外貌或其他幾方面確定的。儘管人對這一說法存有觀念，但道成肉身的神審判、征服全人類這一事實是誰也否認不了的，不管如何評價，事實總歸是事實，誰也不能說「工作是神作的，但肉身不是神」，這是錯謬的說法，因為這工作是非肉身的神以外的人能作到的。既然工作已經作完，在這工作以後就不會再出現第二次神審判人的工作了，第二次道成肉身已將整個經營的工作全部收尾，不會再有第四步作工了。因為審判的是被敗壞的人，是屬肉體的人，並不是直接審判撒但的靈，審判的工作不是在靈界進行，而是在人中間進行。對於審判人肉體敗壞的工作，只有肉身中的神最適合作，只有肉身中的神最有資格作。若是神的靈直接審判那就不能面面俱到，而且人也難以接受，因為靈不能與人面對面，就這一點就不能達到立竿見影的果效了，更不能讓人更透亮地看見神的不可觸犯的性情。只有在肉身中的神審判人類的敗壞才是徹底打敗撒但，同樣是有正常人性的人，在肉身中的神能直接審判人的不義，這是他本來就聖潔的標誌，也是他與眾不同的標誌，只有神能有資格、有條件審判人，因為他有真理，他有公義，所以他能審判人，沒真理、沒公義的人是不配審判別人的。若是神的靈作這個工作那就不是戰勝撒但了，靈本來就比肉體凡胎高大，神的靈本來就是聖潔的，他本來就是勝過肉體的，靈直接作這個工作並不能審判人的全部悖逆，也不能顯明人的一切不義，因為審判工作也是藉著人對神的觀念而作的，而人對靈本來就沒有觀念，所以靈不能更好地顯明人的不義，更不能透徹地揭示人的不義。道成肉身的神是不認識他的所有人的仇敵，藉著審判人對他的觀念與抵擋就將人類的悖逆都揭示出來了，肉身作的工作比靈作的工作達到的果效更明顯。所以，審判全人類的不是靈直接作而是道成肉身的神來作工。肉身中的神是人可以看得見、摸得著的，在肉身中的神能將人徹底征服。人對肉身中的神由抵擋到順服，由逼迫到接受，由觀念到認識，由棄絕到愛，這就是道成肉身的神的作工果效。人都是藉著接受他的審判才得以被拯救的，都是藉著他口中的話才逐步認識他的，都是在抵擋的過程中被他征服的，也都是在接受他刑罰的過程中而得著他的生命供應的，這一切的工作都是在肉身中的神作的工作，並不是神以靈的身分作的工作。神道成肉身所作的工作這是最大的工作，是最深奧的工作，三步作工的關鍵就在乎這兩步道成肉身的工作。道成肉身作工攔阻太大，因為人敗壞至深，尤其末世在這些人身上作的工作更是相當困難，外界環境的惡劣，各種人的素質又相當差，但到工作終止時還是達到了應有的果效，而且一點不差，這是肉身作工的果效，這個果效比靈作工更有說服力。三步作工的終止是在肉身中結束的，而且必須是道成肉身的神來結束。最重要、最關鍵的工作都是在肉身作，而且拯救人又務必得肉身來親自作，儘管人類都感覺肉身的神似乎與人無關，但事實上就這個肉身關乎到了全人類的命運，關乎到全人類的生存。
神作哪一步工作都是為了全人類，他作的工作都是面向全人類的，即使是在肉身中的作工也是面向全人類的，他是整個人類的神，是所有受造之物與非受造之物的神。在肉身中的作工雖是在有限的範圍中，作工的對象也是有限的，但他每次道成肉身作工時選擇的作工對象都是極有代表性的，並不是選擇一批「簡單、平凡」的人作工，而是選擇一批能作他在肉身中作工的代表為他作工的對象。這一班人是因著他在肉身中的作工範圍有限而才選擇的，是專為他所道成的肉身而預備的，也是為他在肉身中的作工而特選的。選擇作工對象也是有原則的，不是無根無據的，作工的對象必須是對在肉身中的神的作工有益處的，是能代表全人類的。就如：猶太人能代表全人類接受耶穌的親自救贖，中國人能代表全人類接受道成肉身的神的親自征服；猶太人代表全人類是有根據的，而中國人代表全人類接受神的親自征服也是有根據的；在猶太人中間作救贖的工作最能顯明救贖的意義，在中國人中間作征服的工作最能顯明征服工作的徹底與成功。在肉身中作工、說話看上去只是針對一小部分人，其實是在這一小部分人中間作全宇的工作，面向全人類說話，當他在肉身中的工作結束之後，那些跟隨他的人就開始擴展神在他們中間的工作。在肉身中作工的最長之處就是能給跟隨他的人留下準確的說話、留下準確的囑咐、留下他對人類準確的心意，之後跟隨他的人才能更準確、更實際地將他在肉身中的全部工作與他對全人類的心意傳給每一個接受此道的人。在肉身中的神作工在人中間才真正實現了神與人同在、同生活的事實，實現了人都看見神的面、看見神的作工、聽見神的親口說話這個願望。道成肉身的神結束了「只有耶和華的背影向人類顯現」的時代，也結束了人類信仰渺茫神的時代。尤其是最後一次道成肉身的神的作工把全人類都帶入了一個更現實、更實際、更美好的時代。不僅結束了律法、規條的時代，更重要的是，將實際的正常的神，將公義的聖潔的神，將打開經營計劃工作的、展示人類奧祕與歸宿的神，將創造人類的、結束經營工作的神，將隱祕了幾千年的神向人類公開，徹底結束了渺茫的時代，結束了全人類欲尋求神面卻不能的時代，結束了全人類事奉撒但的時代，將全人類完全帶入了一個嶄新的時代，這些工作都是肉身中的神取代神的靈作工的成果。神在肉身中作工，跟隨他的人才不再尋求摸索那些似有又似無有的東西，才不再猜測渺茫神的心意了。當神擴展在肉身中作的工作時，那些跟隨他的人就會將他在肉身中作過的工作都傳於各宗、各派，將他的全部說話都傳於全人類的耳中，凡得到他福音的人所聽到的都會是他作工的事實，是人親眼目睹、親耳聆聽的，是事實不是傳聞。這些事實都是他擴展工作的證據，也是他擴展工作的工具，若沒有事實的存在他的福音是不會傳遍各方各國的，沒有事實只是人的想像那就永遠不能作征服全宇的工作。靈是人不可觸摸的，也是人不可看見的，靈的作工不能給人留下更多的證據與作工的事實，人永遠不會看見神的真面目，永遠信仰渺茫的不存在的神，永遠也不會見到神的面目，不會聽見神的親口說話。人想像的總歸是空洞的，並不能代替神的本來面目，神的原有性情與他自己的作工是人扮演不出來的。只有神道成肉身來到人中間親自作工，才能將天上看不見的神與他的作工帶到地上，這是神向人顯現，是人看見神、認識神本來面目的最理想的方式，是非道成肉身的神不能達到的。工作作到現在這個地步已達到最好的果效了，作到這個地步已是事倍功就了。在肉身中的神他自己的工作已完成了他全部經營工作的百分之九十，這個肉身將他全部的工作都帶入了一個更好的開端，這個肉身將他全部的工作都作了總結，也都作了公布，而且作了最後一次徹底的補充。至此，再不會有「道成肉身的神」來作第四步工作了，再也不會有神第三次道成肉身這個奇妙的工作了。
在肉身中的每步作工都是代表他整個時代的工作的，並不是與人一樣是代表某一個時期的，所以他最後一次道成肉身的工作結束並不是指他的工作就全部進行完了，因他在肉身作的工作是代表整個時代的，並不是只代表他在肉身中作工這個期間的，只不過是他整個時代的工作在他在肉身期間都作完了，之後再向各方擴展。道成肉身的神盡完他的職分以後，他將他以後的工作託付給跟隨他的人，這樣，他整個時代的工作才能接連不斷，當工作擴展到全宇各地的時候，道成肉身整個時代的工作才算是完全結束。道成肉身作的工作是開展新時代的工作，接續他工作的是被他使用的人，人作的工作都是在肉身的神的職分以內的工作，並不能超出這個範圍。若沒有神道成肉身來作工，人就不能結束舊的時代，也不能帶來新的時代。人作的工作只不過是一些分內的即人力所能及的工作，並不能代表神來作工，唯有道成肉身的神來完成他該作的工作，除此以外誰也代替不了他的工作，當然我所說的話都是針對道成肉身的工作而言的。這次道成肉身首先來作一步不合人觀念的工作，之後再作更多的不合人觀念的工作，這些工作的目的就是為了征服人。一方面道成肉身本來就不合人的觀念，再加上他作的更多的不合人觀念的工作，人對他的看法就更不一般了，而他就在這些對他有重重觀念的人中間作征服的工作，不管人如何對待他，當他的職分盡完以後所有的人還是都服在了他的權下。這一作工事實不僅在中國人中間表現出來，而且代表全人類被征服的經過將會都是如此，在這些人身上達到的果效也就是在全人類身上的果效的預表，甚至他以後的作工果效會越來越超過在這些人身上的作工果效。肉身中的神作工並不是轟轟烈烈，也不是煙霧繚繞，而是實實際際，一是一，二是二，不向任何人隱藏，也不欺騙任何一個人，人所看見的都是貨真價實的東西，人所得著的也都是實實際際的認識與真理。到工作結束之時人都對他有了新的認識，而且那些真心追求的人都沒有觀念了，這不僅是他在中國人身上的作工果效，也代表他征服全人類的作工果效，因為這個肉身、這個肉身的作工、這個肉身的一切都是最有利於全人類的征服工作的。在今天有利於他的工作，在今後也有利於他的工作，這個肉身是征服全人類的也是得著全人類的，他的作工是全人類看見神、順服神、認識神的最好的作工。人作的工作只代表有限的範圍，神作工作並不是向某一個人說話，是面對全人類說話，是面對所有接受他話的人說話，宣佈結局是宣佈所有人的結局，不是說某一個人的結局，他不偏待任何一個人，也不與任何一個人過不去，他是對全人類作工、說話，所以說這次道成肉身已將全人類都各從其類，已審判了全人類，為全人類都安排了合適的歸宿。雖然說神只在中國作工作，但事實上他已經把全宇的工作都解決了，他不能等到全人類的工作都擴展開了再一步一步地說、一步一步地安排，那不太晚了嗎？現在就足可提前完成以後的工作。因為作工的是在肉身中的神，他將無限範圍的工作作在有限的範圍中，之後讓人去盡人該盡的本分，這是他作工的原則。他只能與人同生活一個時期，並不能陪人一直到整個時代的工作都結束。正因為他是神他才預先將以後的工作都預言出來，以後就按這話將全人類各從其類，按他的話全人類進入他一步一步的作工中，誰也逃脫不了，都得按著這個去實行，所以說以後是話語引導時代，並不是靈引導時代。
在肉身中作的工作就務必得在肉身作，如果神的靈直接作那就達不到果效了，即使作了也沒有太大的意義，到最終還是沒有說服力。所有的受造之物都想知道造物的主作的工作到底有沒有意義，作的工作到底代表什麼，作的工作到底是為了什麼，想知道神作的工作到底是不是滿有權柄、滿有智慧，他作的工作是不是最有價值、最有意義的工作。他作工作是為了拯救全人類，為了打敗撒但，也是為了他在萬物中作他自己的見證，所以他作的工作務必是相當有意義的。人的肉體是受撒但敗壞的，肉體被蒙蔽最深，肉體是受害至深的對象，神親自在肉身作工最根本的原因就是因為拯救的對象是屬肉體的人，而且撒但也利用人的肉體來攪擾神的工作，與撒但的爭戰其實就是征服人的工作，而人同時又是被拯救的對象，這樣道成肉身來作工就太有必要了。撒但敗壞人的肉體，人也就成了撒但的化身，成了神打敗的對象，這樣，與撒但爭戰、拯救人類的工作都在地上，神務必得成為人與撒但爭戰，這是最現實的工作。他在肉身中作工其實也是在肉身中與撒但爭戰，在肉身中作工就是作他在靈界的工作，他將他在靈界的工作全部實化在了地上，征服的是悖逆他的人，打敗的是與他敵對的撒但的化身（當然也是人），到最終蒙拯救的還是人，這樣，他更有必要成為一個有受造之物外殼的人，以便能與撒但作實際的爭戰，征服悖逆他而且與他有相同外殼的人，拯救與他有相同外殼的受害於撒但的人。他的仇敵是人，征服的對象是人，拯救的對象也是受造的人，所以他務必得成為人，這樣，他的工作就方便多了，既能打敗撒但，也能征服人類，更能拯救人類。「肉身」雖然正常、實際，但並不是平凡的肉身，不是只有人性的肉身，而是有人性也有神性的肉身，這是他與人不同的地方，這是神的身分的標誌。這樣的肉身才能作他要作的工作，才能盡到肉身的神的職分，才能將他在人中間的工作完成得徹底，否則的話，他在人中間的工作將永遠是一片空白，永遠是一個漏洞。即使神能與撒但的靈爭戰而且得勝，但被敗壞的人的舊性永遠得不到解決，悖逆、抵擋他的人永遠不能真實地服在他的權下，也就是他永遠不能征服人類，永遠不能得著全人類。地上的工作得不到解決，他的經營就不能結束，全人類就不能進入安息。神與所有受造之物不能進入安息，這樣的經營工作將永遠沒有結果，神的榮耀也就隨之消失了。雖然說他的肉身沒有帶著權柄，但是他所作的工作達到果效了，這是他工作的必然趨勢，不管是帶有權柄還是不帶有權柄，只要是能作神自己工作的就是神自己，不管肉身多麼正常、普通都能作他該作的工作，因為這個肉身是神並不僅僅是一個人。這個肉身之所以能作到人作不到的工作，就是因為他的內裡實質並不同於任何一個人，他能拯救人是因為他的身分並不同於任何一個人。這個肉身之所以對人類太重要，是因為他是人，更是神，因為他能作一個平凡的肉身中的人作不了的工作，因為他能拯救與他一同生活在地上的敗壞的人。同樣是人，道成肉身的神對人類來說則比任何一個有價值的人更為重要，就是因為他能作神的靈作不了的工作，他比神的靈更能作神自己的見證，他比神的靈更能徹底得著人類，因此這個肉身雖普通正常，但說起他對人類的貢獻、對人類生存的意義那就寶貝多了，這個肉身的實際價值與意義是任何一個人都不可估量的。肉身雖然不能直接毀滅撒但，但他能以作工的方式來征服人類、打敗撒但，使撒但徹底服在他的權下。正因為神道成肉身，所以他能將撒但打敗，也能拯救人類。他不直接毀滅撒但，而是道成肉身來作工征服撒但敗壞的人類，這樣能更好地在受造之物中間作他自己的見證，也能更好地拯救被敗壞的人。神道成的肉身打敗撒但比神的靈直接毀滅撒但更有見證、更有說服力。肉身中的神更有利於人對造物主的認識，更能在受造之物中作他的見證。
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2013年10月24日 星期四
敗壞的人類更需要道成「肉身」的神的拯救
(一)
神之所以道成肉身是因為他作工的對象是被撒但敗壞的屬肉體的人，並不是撒但的靈，也不是任何一種不屬肉體的東西，正因為是人的肉體被敗壞了，所以他才將屬肉體的人作為他作工的對象，更因為人是被敗壞的對象，所以他無論作哪一步的拯救工作都是選用人作他唯一的作工對象。人是肉體凡胎，是屬血氣的，而神又是可以拯救人的唯一對象，這樣，神作工作就有必要成為與人有一樣屬性的肉身來作工作，以便達到更好的作工果效。正因為人是屬肉體的而且人並沒有勝罪與擺脫肉體的能力，所以神作工作也就務必得成為肉身來作工。雖然神道成肉身的實質、身分與人的實質、身分大不相同，但是從他的外貌來看卻是與人一樣的，他有正常人的外貌，有正常人性的生活，在人來看根本發現不了他與正常人不相同的地方，就這一正常的外貌、這一正常的人性就足可來作他在正常人性裡作的神性的工作。他的肉身有利於他在正常人性裡的工作，有利於他在人中間的工作，他的正常人性更有利於他在人中間的拯救工作，雖然他的正常人性在人中間掀起不少風波，但是這些風波並不影響他作工的正常果效。總之，他正常肉身的作工對人來說還是有極大益處的，儘管多數人都接受不了他的正常人性，但他的作工還是能達到果效的，而且這個果效是藉著正常人性達到的，這是不可疑惑的。他在肉身中作工使人所得到的東西遠遠超過人對他正常人性所存觀念的十倍、幾十倍，而這些觀念到最終都會被他作的工作淹沒，工作達到的果效即人對他的認識遠遠超過對他的觀念的數量。他在肉身中的工作是不可想像的，也是不可估量的，因為他的肉身並不是與任何一個屬肉體的人一樣的肉身，外殼雖相同但實質並不一樣。因著他的肉身使人對神產生許許多多的觀念，但他的肉身也能讓人得著許許多多的認識，甚至他的肉身能征服任何一個與他有相似外殼的人，因他並不僅僅是一個人，而是有人外殼的神，沒有人能完全測透他，也沒有一個人能完全了解他。看不見的神、摸不著的神是所有人都愛戴和歡迎的，神若僅是一個人看不著的靈，那人信神就太容易了，人可以隨便想像，任意選擇一個自己喜歡的形像來充當神的形像，以便人自己心裡高興、痛快。這樣，人就可以毫不顧忌地做自己的「神」最喜歡、最願意幹的事，而且人自己都認為只有他自己才是對「神」最忠心、最虔誠的人，而別人則都是外邦狗，都是對神不忠心的人。可以說，在渺茫與道理中信神的人都是這樣追求，大同小異，並沒有太大的區別，只不過各人想像中的神的形像各有不同罷了，但其實質則都是相同的。
人隨便信神都是無憂無慮，高興怎麼信就怎麼信，這是「人權自由」，沒有人可以干涉的，因為人信的都是自己的神並不是別人的神，是人的私有財產，幾乎每個人都擁有這樣的私有財產。這財產雖然在人來看相當寶貝，但在神來看卻是最低賤、最無價值的東西，因人的這一私有財產正是與神相對立的最明顯的東西。正因為神道成肉身作工，神就成了有形有像、人可以摸得著可以看得見的肉身，並不是無形無像的靈，而是一個人可以接觸、可以看得見的肉身，而人信的神大多數都是無形無像的、但又是有自由形像的一個非肉身的神。這樣，道成肉身的神就成了大多數信神之人的仇敵，同樣，那些不能接受神道成肉身這一事實的人就成了神的對頭。人有觀念並不是因著人的思維，也不是因著人的悖逆，而是因著人的這一私有財產，多數人都因著這一財產而喪命，是人信的摸不著、看不見、事實上並不存在的渺茫的神斷送了人的性命，並不是道成肉身的神，更不是天上的神，而是人自己想像的「神」斷送了自己的性命。道成肉身的神之所以來在肉身完全是因著敗壞的人的需要，是人的需要並不是神的需要，這一切的代價與痛苦都是為了人類，並不是為了神自己的利益，在神沒有得失與報酬之說，他得到的並不是他後來收穫的，而是他原來就該有的。他為人類作的一切、付出的一切代價並不是為了他能得到更多的報酬，他僅僅是為了人類。在肉身之中作工雖然有許多人難以想像的困難，但到最終肉身作工達到的果效還是遠遠超過靈直接作工的果效。肉身作工雖然存在相當多的難處，並不能有靈一樣偉大的身分，也不能像靈一樣有超凡的作為，更不能有靈一樣的權柄，但是就這一個不起眼的肉身的作工實質遠遠高於靈直接作工的實質，就這一肉身本身來說就是所有人的需要。對被拯救的人來說，靈的使用價值遠遠不及肉身的使用價值：靈的作工能普及全宇、波及山河湖泊，而肉身的作工能更有效地涉及與他接觸的每一個人，而且有形有像的肉身更能獲得人的了解與信任，更能加深人對神的認識，更能加深人對神的實際作為的印象；靈的作工神祕莫測，肉眼凡胎難以預測，更難以看得見，只能憑空想像，肉身作工正常實際而且有豐富的智慧，是肉眼凡胎的人可以親眼目睹的事實，人都可以親自領略神作工的智慧，大可不必展開豐富的想像，這是肉身的神作工的準確性與實際的價值；靈只可以作一些人看不見又難以想像的事，例如靈的開啟、靈的感動、靈的引導，但對於有大腦思維的人來說，靈的這些作工並不能給人以明確的意思，只能給一個感動或是大體相仿的意思，並不能用言語指示，而神在肉身的作工就與此大不相同了，肉身作工有準確的話語引導，有明確的心意，也有明確的要求目標，人不需摸索也不需想像更不需去猜測，這是肉身作工的明確性，與靈的作工大不相同；靈的作工只能適應一部分有限的範圍，並不能代替肉身的作工，就肉身作工對人要求的準確目標與人得到認識的實際價值就遠遠超過靈作工的準確性與實際的價值。對於敗壞的人來說，只有準確的說話，明確的追求目標，看得見、摸得著的作工才是最有價值的作工。只有現實的作工、及時的引導才能適合人的口味，只有實際的作工才能將人從敗壞、墮落的性情中拯救出來，而這些只有道成肉身的神才能達到，只有道成肉身的神才能將人從敗壞、墮落的舊性中拯救出來。靈雖然是神的原有實質，但就這樣的工作只有藉著肉身才能作到，若是僅讓靈來單獨作工那就不能達到作工果效，這是明擺著的事實。儘管因著這一肉身大多數人都成了神的仇敵，但是當這一肉身將他的工作都結束之際，那些與他敵對的人不僅不再是他的仇敵，反而成了他的見證人，成了被他征服的見證人，成了與他相合、與他難分難捨的見證人。他會讓人知道肉身所作工作對人的重要性，人會知道這一肉身對人的生存意義的重要性，人也會知道肉身對人生命長進的實際價值，更會知道就這一肉身竟會成為人難以離開的生命活泉。神所道成的肉身雖然與他的身分、地位大不相同，與他的實際身價在人看似乎是格格不入，但就這一不帶有神原有形像、沒有神原有身分的肉身就能作出神的靈並不能直接作到的工作，這就是神道成肉身的原有意義與價值了，而這意義與價值也正是人所不能領受與承認的。儘管人都對神的靈採用仰視的態度，對神的肉身採取俯視的態度，不管人如何看、如何認為，肉身的實際意義與實際價值遠遠超過了靈的實際意義與實際價值，當然這只是對於敗壞的人類而言的。對於每一個尋求真理渴慕神顯現的人來說，靈的作工只能給人以感動或默示，只能給人以奇妙莫測、難以想像的神奇感，給人以偉大、超凡、人皆仰慕但又是人皆非達到、皆非夠得著的感覺。人與神的靈只能是遙遙相望，似乎相隔很遠很遠，而且永遠不能相同，似乎人與神有一種看不見的隔閡，事實上這只是靈給人的錯覺，這錯覺只是由於靈與人不是同類，靈與人永遠不能同在一個世界之中的緣故，也由於靈並不具備任何一點人所具備的東西，因而靈對人來說並不是人的需要，因為靈並不能直接作人最需要的工作。肉身的作工給人實際的追求目標，給人明確的話語，給人「實際」「正常」的感覺，給人以「卑微」「平凡」的感覺。人雖感覺害怕但在多數人來看還是相當好接觸的，人可看見他的面，可聽見他的音，勿須遙遙相望，這一肉身給人的感覺是相近的，並不是遙遠的，不是難測的，而是可以看得見、可以接觸得到的，因為這一肉身與人是在同一個世界中的。
對於每一個在肉身中活著的人來說，追求性情變化得有追求目標，追求認識神得看見神的實際作為、看見神的實際面目，而這兩條只有神所道成的肉身才能達到，而且只有正常、實際的肉身才能達到，這就是道成肉身的必要性，是所有敗壞人類的需要。要求人認識神就得將人心中那些渺茫、超然的神的形像除去，要求人脫去敗壞性情務必得先認識這些敗壞性情，若只是人來作這個工作，以便達到除去人心中渺茫神的形像，那就達不到應有的果效。人心中渺茫神的形像並不是用言語就可揭穿、就可擺脫以至於完全除去的，如果這樣作，到頭來仍不能將人根深蒂固的東西除去，只有用實際的神、用神原有的形像來取代人這些渺茫超然的東西，使人逐步認識，這樣才能達到原有的果效。人認識自己以往追求的神是渺茫的、是超然的，達到這一果效並不是靈的直接帶領，更不是某一個人的教導，而是因著道成肉身的神的緣故。正因為道成肉身的神的正常、實際與人想像中的渺茫、超然的神相對立，所以道成肉身的神正式作工之時就將人的觀念都顯露出來。藉著道成肉身的神的襯托才將人原有的觀念都顯露出來了，若沒有道成肉身的神的對照就顯露不出人的觀念，也就是沒有實際的襯托就顯露不出渺茫的東西。這工作是任何一個人用言語都不能代替的，也是任何一個人用言語不能說透的。神自己能作自己的工作，任何一個人不能代替，不論人的言語有多麼豐富，都不能將神的實際、正常講透，只有神親自作工在人中間，將他的形像、他的所是全部公布於眾，這樣，人才能更實際地認識他，才能更清楚地看見他，這一果效是任何一個屬肉體的人所達不到的。當然，這一作工果效也是神的靈所不能達到的。神能將敗壞的人拯救出來脫離撒但的權勢，但這一工作並不是神的靈能直接達到的，而是神的靈穿戴的肉身、是神所道成的肉身唯一能作的工作。這個肉身是人也是神，是有正常人性的人，也是有完全神性的神，所以，儘管這個肉身不是神的靈，而且與靈大不相同，但拯救人的仍是道成肉身的神自己，是靈也是肉身。不管怎麼稱呼，總歸是神自己拯救了人類，因為神的靈與肉身是不可分割的，是肉身作的工作也是神的靈作的工作，只不過不是以靈的身分作工，而是以肉身的身分來作工。需要靈直接作的工作就不需道成肉身，需要肉身作的工作靈就不能直接作，只能以道成肉身的方式來作工，這都是工作的需要，是敗壞的人類的需要。三步作工中只有一步作工是靈直接作的，而其餘的兩步作工則都是道成肉身的神作的，並不是靈直接作的。靈作的律法的工作並不涉及變化人的敗壞性情，也不涉及人對神的認識。肉身作的恩典時代與國度時代的工作則都涉及人的敗壞性情與人對神的認識，肉身作的工作都是拯救工作中重要、關鍵的工作。所以敗壞的人類更需要道成肉身的神的拯救，更需要道成肉身的神的直接作工，人類需要道成肉身的神的牧養、扶持、澆灌、餵養、審判、刑罰，需要道成肉身的神更多的恩典、更大的救贖。只有在肉身中的神才能作人的知心人、作人的牧者、作人隨時的幫助，這些都是如今與以往道成肉身的必要性。
人經撒但敗壞了，而人又是神造的最高的受造之物，所以人需要神的拯救。拯救的對象是人，並不是撒但，拯救的是人的肉體，是人的靈魂，並不是魔鬼。撒但是神毀滅的對象，人是神拯救的對象，而人的肉體叫撒但敗壞了，所以務必得先拯救人的肉體。人的肉體敗壞最深，成了抵擋神的東西，甚至公開抵擋否認神的存在，敗壞的肉體簡直是頑固不化，肉體的敗壞性情是最不好對付、最不容易改變的。撒但來在人的肉體中攪擾，利用人的肉體來攪擾神的工作，破壞神的計劃，從而人也就成了撒但，成了神的仇敵。要拯救人先得將人征服，因此，神也不甘示弱，來在肉身中作他要作的工作，與撒但展開爭戰，目的是為了拯救被敗壞的人類，打敗、毀滅悖逆他的撒但。藉著征服人的工作來打敗撒但，同時拯救敗壞的人類，這是兩全其美的工作。他在肉身之中作工、在肉身之中說話、在肉身之中擔當一切工作，就是為了更好地與人接觸，更好地征服人。最後一次道成肉身把末世作的工作都在肉身中結束，將所有的人各從其類，結束他的整個經營，也結束他在肉身中的全部工作。所有在地上的工作結束之後，他就徹底得勝了。在肉身中作工的神把人類徹底征服了，把人類徹底得著了，這不是神的全部經營結束了嗎？神在肉身的工作一結束，把撒但徹底打敗了，神已經得勝了，撒但就再也沒有機會在人身上敗壞了。第一次道成肉身作工是救贖、赦免人的罪，現在是征服，把人徹底得著，這樣，撒但就再也沒法作了，徹底失敗了，神也就完全得勝了，這是肉身作的工作，也是神自己作的工作。三步工作的起始工作是神的靈直接作的，並不是肉身作的工作，三步工作的收尾工作則是道成肉身的神作的，並不是靈直接作的，中間一步救贖的工作也是在肉身中的神作的工作。在整個經營工作當中，最重要的工作是將人拯救出來脫離撒但的權勢，關鍵的工作是將敗壞的人徹底征服，使被征服的人能恢復人原有的敬畏神的心，能達到有正常人的生活，也就是有正常的受造之物的生活，這是關鍵的工作，是經營工作的核心。在這三步拯救工作之中，第一步律法的工作與經營工作的核心相差許多，只是稍有一點拯救工作的外表，並沒有開始著手將人從撒但的權下拯救出來的工作。之所以第一步工作是靈直接作，就是因為律法下的人只知道守住律法，並沒有更多的真理，因為律法時代的工作幾乎不涉及人的性情變化，更不關乎如何將人從撒但權下拯救出來的工作，就此神的靈將這步極其簡單的不涉及人敗壞性情的工作給完成了。這步工作與經營的核心沒有太大的關係，與正式拯救人的工作也沒有太大的關聯，也就不需要神道成肉身來親自作工。靈作的工作隱含、難測，而且令人心驚膽戰不易接近，不適應直接作拯救的工作，不適應直接作人的生命供應。最適合人的還是將靈的工作變成另一種與人相近的方式，即最適合人的就是神成為一個普通、正常的人來作工作，這就得神道成肉身來代替靈的工作了，這個作工方式對人來說是最適合不過了。在這三步作工之中兩步作工是肉身作的，而這兩步作工又是經營工作的關鍵環節，兩次道成肉身是互相補充、互相完善的，第一步道成肉身為第二步打基礎，可以說兩次道成肉身是成一體的，並不是格格不入的。這兩步工作之所以以道成肉身的身分來作工，就是因為這兩步工作對於整個經營工作實在是太重要了，幾乎可以說沒有兩次道成肉身的作工，整個經營工作就會停滯不前，拯救人類的工作也就是無稽之談了。工作的重要與否，是根據人類的需要、根據人類墮落的實情、根據撒但的悖逆與攪擾工作的輕重程度而言的，而能勝任工作的準確對象是根據工作者的作工性質、根據工作的重要性才確定的。就工作的重要程度來說，到底如何採取作工的方式，是神的靈直接作工，是道成肉身作工，還是用人來作工，在這三者中間首先淘汰的是「用人來作工」的方式，其餘根據工作的性質，也根據靈與肉身作工的性質來看，最終確定，還是肉身作工比靈直接作工對人更有益處，而且工作佔有更多的優勢，這是當時確定是靈還是肉身作工的神的意念。作每一步工作都是有意義而且有根據的，並不是憑空想像，也不是隨意亂作，都是有一定智慧在其中的，這是神作所有工作的內幕。尤其是道成肉身親自作工在人中間這樣重大的工作，更有他的計劃在其中，所以說，神的智慧與他全部的所是表現在他工作的一舉一動、一個心思、一個意念中間，這是更具體的、更系統的神的所是。這些細微的心思、意念都是人所難以想像得到的，也是人難以相信，更是人難以認識的。人作工作都有大體原則，對人來說這已是相當滿意了，但與神的作工相比簡直是相差好遠，神的作為雖然偉大，他作工規模雖然也很宏大，但就這些作工的背後卻包含著多少細微的、人難以想像的精密的計劃與部署。他作每步工作不僅有原則，而且還有許許多多人類的言語難以說透的東西，這就是人都看不見的東西了。不管是靈的作工還是道成肉身的作工都是有他的作工計劃的，他不憑空作工，也不作無意義的工作，靈直接作工有他的目的，成為人（即改變了他的外殼）來作工更有他的意義。不然的話，他怎麼能隨便改變他的身分呢？他怎麼能隨便成為一個被人低看、受人逼迫的人呢？
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2013年10月23日 星期三
認識三步作工是認識神的途徑
經營人類的工作一共分為三步，也就是拯救人類的工作共分為三步，這三步作工並不包括創世的工作，而是律法時代的工作、恩典時代的工作與國度時代的工作這三步作工。創世的工作只是產生全人類的工作，並不是拯救人類的工作，與拯救人類的工作並無關係，因為創世之時人類並未經撒但敗壞，所以，也就沒有必要作拯救人類的工作。拯救人類的工作是從人類被敗壞以後而才開始的，所以經營人類的工作也是從人類經敗壞以後而才開始的。也就是說，「經營」是因著拯救工作的開始而有的，並不是隨著創世的工作而有的，是人類有了敗壞性情以後才有了經營工作，所以經營人類的工作只包括三部分，並不是四個步驟，也不是四個時代，這才是正確的說法。到末了的時代為止，經營工作已經全部結束，經營工作結束也就意味著拯救全人類的工作已經全部結束，人類從此便告一段落。如果沒有拯救全人類的工作那就不存在經營的工作，也不存在三步作工，正因為人類墮落而且急需拯救，耶和華才結束了創世工作，開始了律法時代的工作，這樣才開始了經營人類的工作，也就是開始了拯救人類的工作。「經營人類」的內涵之意並不是帶領剛造好（即未經敗壞）的人在地上生活，而是拯救經撒但敗壞的人類，就是變化被敗壞的人類，這是「經營人類」的內涵之意。創世工作並不包括在拯救人類的工作當中，所以「經營人類」的工作不包括創世的工作，只包括創世以外的三步作工，要知道經營人類的工作就務必得知道三步作工的歷史，這是每個蒙拯救的人所應當知道的。作為一個受造之物既應知道人是神造的，也應知道人類敗壞的起源，更應知道人類蒙拯救的經過。你們若只知道實行一些規條來獲得神的歡喜，卻並不知道神是如何拯救人類的，也不知道人類敗壞的起源，這就是作為一個受造之物的短缺之處了。你不要只滿足於明白一些可實行的真理，而對於大的經營工作範圍的事你卻一概不知，那你就太教條了。三步作工是經營人類工作的內幕，是全天下福音的降臨，是全人類中最大的奧祕，也是廣傳福音的根據。你若一心只追求明白一些與你生命有關的簡單的真理，對這最大的異象、最大的奧祕你卻不知道，那你的生命不就成了只可看卻不可用的殘品了嗎？
人若只注重實行，把神的作工與人該認識的作為次要的，這不屬於抓了芝麻丟了西瓜嗎？需要你認識的你務必得認識，需要你實行的你務必得行出來，這才是會追求真理的人。到有一天你傳福音只會說神是公義、偉大的神，是至高無上的神，是無一個偉人能比得上的神，再沒有比神更高的……你只會說這些無關緊要的外皮話，關鍵、實質的話你卻一點說不上來，對神的認識或神的作工你一點談不上來，而且也不能把真理闡明，不能供應人裡面的缺少，這樣的人就盡不好本分。要見證神、傳國度的福音不是簡單事，你先裝備真理、裝備該明白的異象，神作工的各方面的異象、真理都透亮了，心裡對神的作工有認識了，不論神怎麼作，或是公義的審判，或是熬煉，你都有最大的異象作根基，也有合適的真理可實行，這樣你才能跟到最終。你應知道神作的無論是什麼工作，他的工作宗旨不變，他的作工中心不變，對人的心意不變，無論他的話語多麼嚴厲，無論環境多麼惡劣，他作工的原則不會變，他拯救人的心意不會變。只要不是顯明人的結局，不是顯明人的歸宿，不是末了的工作，不是結束整個經營計劃的工作，只要是在作人的期間，他作工的中心就不會改變，始終是為了拯救人類，這應該是你們信神的根基。三步作工的宗旨就是拯救全人類，就是將人類從撒但權下徹底拯救出來。三步作工雖然每一步作工的目的、意義都不相同，但又都是拯救人類的一部分工作，是按著人類的不同需要來作不同的拯救工作。你知道了三步工作的宗旨，你就知道該如何領受每步作工的意義了，你也該知道當如何實行才能滿足神的心意，你如果能做到這一點，那這個最大的異象就成為你的根基了。你不應只追求一些簡單的實行或一些深奧的真理，而應將實行與異象結合起來，既有實行方面的真理，也有異象方面的認識，這才是全面追求的人。
三步作工是整個經營的中心，神的性情、神的所是都在三步作工中發表出來，不知道神的三步作工的人就沒法知道神性情的發表方式，也不知道神作工的智慧，不知道他拯救人的多種方式與他對全人類的心意。三步工作是拯救人類工作的全部發表，不知道三步工作就不知道聖靈作工的各種方式與各種原則，那些只能死守一步作工中遺留下來的規條的人，都是將神限制在規條中的人，也是在渺茫中信仰的人，這樣的人都是得不著神救恩的人。神的三步工作才能將神的全部性情都發表得完全，將神拯救全人類的心意發表得完全，將拯救全人類的全過程都發表出來，這是打敗撒但得著人類的證據，是神得勝的證據，也是神所有性情的發表。了解三步作工中的一步作工的人就只知道神的一部分性情，這僅有的一步作工在人的觀念中又容易形成規條，容易將神定規，只用一部分神的性情來代替神的全部性情，而且摻雜不少人的想像，將神的性情、所是、智慧、作工原則死死地限制在一個有限的範圍中，認為神一次是這樣就永遠是這樣，而且到永世也不可能改變。只有認識而且也領受了三步工作的人才會準確地、全面地認識神，最起碼不會將神定為是以色列人的神或猶太人的神，起碼不會將神看為永遠為人類釘十字架的神。若只從一步工作中來認識神，那認識就太少太少了，簡直是大海中的一滴，不然為什麼會有許多老宗教家將神活活地釘在十字架上，不就因為人將神定規在一個範圍中的緣故嗎？許多人抵擋神攔阻聖靈工作不就因為對神的多種多樣的作工並不認識，而且還以自己僅有的一點知識、道理來衡量聖靈的作工嗎？這些人雖然經歷淺薄，但又生性驕蠻、放縱，輕視聖靈的工作，忽視聖靈的管教，而且用自己那微不足道的舊道理來「印證」聖靈的工作，還裝模作樣，滿以為自己學識淵博，可以橫貫世界內外，豈不知道這樣的人都是被聖靈厭棄的人，都是被新時代淘汰的人嗎？到神面前公開抵擋神的人不都是賣弄自己風騷的那些知識短淺的小人嗎？僅有的一點聖經知識就想縱橫天下「學術界」，僅有的一點淺薄的教人的道理就想來扭轉聖靈工作，企圖按著他大腦的運行軌跡來轉圈，鼠目寸光就想一睹神六千年工作的風采，這樣的人還有什麼理智可言？其實越是對神有認識的人越不輕易評價神的工作，而且只是稍談一點對神現時工作的認識，但並不隨意下斷案；越是對神沒有認識的人越是狂傲不自量力的人，越能大肆宣傳神的所是，而且盡是道理毫無實據，這樣的人是最無價值的人。拿聖靈的工作當兒戲的人都是輕浮之人！遇到聖靈新的作工不是慎重地對待而是信口開河、隨意評價，任著自己的性子否認聖靈工作的正確性，而且還辱罵或褻瀆，這樣輕慢的人不都是對聖靈工作不認識而且又天生驕縱的狂妄之徒嗎？就這樣的人即使到有一天接受了聖靈新的作工也不會得著神的寬容，他不僅不把為神作工的人放在眼裡，而且還褻瀆神自己，這樣的亡命徒今生來世都不會得著赦免的，永遠是地獄中滅亡的對象！這些輕慢放縱的人又都是打著信神招牌的人，越是這樣的人越容易觸犯神的行政，那些天性放蕩、從不服人的狂徒不都是走這樣的路嗎？不都是這樣日復一日地抵擋著常新不舊的神嗎？今天讓你們都認識三步工作的重要性你們都應理解，我說的話都是於你們有益的，並不只是談談而已，你們若只是走馬觀花，那我不就白費心血了嗎？你們都應知道你們各自的本性，多數人都是能言善辯，道理性的問題你們都對答如流，凡涉及到實質性的問題你們都是一無所有，到如今這地步你們仍是談吐輕浮、舊性不改，多數人並沒有意思改變自己的追求法來獲得更高的真理，只是敷衍度日，這樣的人怎麼能跟隨到底呢？即使是應付到路終對你們又有何益處呢？不如趁早改變主意，要不真心追求，要不早點退出，時間拖久了就成了混飯吃的寄生蟲，你們願意擔任這個低級下流的角色嗎？
三步作工是神全部作工的紀實，是人類被拯救的紀實，並非虛構，你們若真願意追求認識神的全部性情，那就務必得知道神作過的三步工作，而且一步不能少，這是追求認識神的人最起碼要達到的。對神有真實的認識並不是人自己編出來的，不是人自己想出來的，更不是聖靈特別恩待某一個人的結果，而是人經歷了神的作工之後的認識，是經歷過神作工事實之後才有的對神的認識。這樣的認識不是能隨便得到的，也不是某一個人能教出來的，完全是與個人的經歷有關係的事。這三步工作的核心是神對人的拯救，但在這拯救工作當中又包括幾種作工的方式與神性情的發表方式，這是人最不易發現的，是人不容易領受的。時代的劃分、工作的轉變、作工地點的變遷、作工對象的轉移等等這些都包括在三步作工中，尤其是聖靈作工方式的不同，神的性情、形像、名與身分或其他的變化都在三步工作中。一步工作只能代表一部分，只能限制在一個範圍中，談不到時代的劃分，也談不到工作的轉變，其餘的幾方面更是不言而喻了，這是很明顯的事實。三步工作是神拯救人的工作的全部，人都得在拯救工作中來認識神的作工，認識神的性情，若脫離這個事實來認識神，那就是空口無憑、紙上談兵了。這樣的認識不能說服人也不能征服人，這樣的認識不合實情、不是真理，即使認識很多而且悅人耳目，但若不是合乎神原有性情的認識，那神是不會放過你的，他不僅不稱許你的認識，反而會定你為褻瀆他的罪而報應你。認識神的言語不是隨口就有的，即使你有兩行伶牙俐齒，有三寸不爛之舌，能將死的說成活的，將活的說成是死的，但談起對神的認識那你就是外行了，神不是你能隨便就可評價一番的，不是你隨便誇的，也不是你隨便貶低的。你可以誇讚任何一個人，但你卻不能隨便用恰當的詞彙來描繪神的「大恩大德」，這是每一個失敗者的體會。縱使有許多語言專家也會將神描述一番，但描述的準確程度卻只是一個沒有豐富語言但有豐富經歷的屬神的人所講述的真理的百分之一。可見，對神的認識貴在準確、實際，並不在乎言語的巧妙或詞彙的豐富。人的知識與對神的認識是毫無關聯的。認識神這一功課高於任何一項人類的自然科學，這項功課只是一些極少數追求認識神的人能達到的，並不是任何一個才子都能達到的。所以你們不要把認識神、追求真理看為是玩童就足可達到的。或許你在家庭或事業或婚姻上滿有成效，但你在真理與認識神的功課上卻是一片空白，沒有一點成績。可以說實行真理是你們的一大難題，而認識神更是你們的一大難題，這是你們的難處，也是所有人類的難處。在「認識神」這一事業上有成績的人幾乎是沒有一個合格的，人都不知道什麼是認識神，為什麼要認識神，到底達到什麼程度才是認識神，這些都是人類的疑難之處，簡直成了人類中最大的一個謎，沒有一個人能回答這個問題，也沒有一個人願意回答這個問題，因為人類中到目前為止還未曾有一個對這項工作有研究成果的人。或許在「三步工作」一謎向人類公開之後便會相繼出現一批對神有認識的人才，當然我希望這樣，而且現在我正在著手這個工作，希望在不遠的將來看見更多的這樣的人才出現，成為三步工作的事實的見證人，當然也就是成為見證三步工作的創始人。若是到工作結束之日沒有一個這樣的人才，或者只有一個或兩個，而且是親自接受道成肉身的神的成全的人，那就是最令人痛心和惋惜的事了，不過這只是最壞的打算了。不管怎麼樣，我還是希望那些真心追求的人都能得著這個祝福，這是千古以來都沒有過的工作，也是人類發展史上沒有過的創舉。若真能成為「認識神」的創始人，這不就是受造之物中最高的榮耀嗎？這不是人類中最受神稱許的受造之物嗎？這個工作雖然不好達到，但到最終還是要結果的，不管是什麼性別的人或是哪個國籍的人，凡是能達到「認識神」的那就是最終有神最高榮耀的人，是唯一有神權柄的人，這是現在的工作也是以後的工作，是六千年工作中最後要作成的最高的一項工作，也是顯明各類人的一種工作方式。藉著讓人認識神這個工作來顯明各類人的等次：認識神的人是有資格接受神祝福、承受神應許的人，對神沒有認識的人是沒有資格接受神祝福、承受神應許的人；認識神的人是神的知己，不認識神的人就不能稱為神的知己，神的知己是可以接受神的任何祝福的人，若不是神的知己就不能勝任任何一項工作。不管是患難、熬煉或審判都是為了達到讓人在最終能認識神，能順服神，這是最終要達到的唯一果效。三步工作的全部公開有利於人對神的認識，有利於人更全面、更徹底地認識神，這一切的作工都是於人有益的。
神自己作的工作對人來說就是人所要認識的異象，因為神的作工都是人所達不到的，是人所沒有的，三步作工是神的全部經營，是人所該認識的最大異象。人如果不認識這個最大的異象，就不容易認識神，不容易明白神的心意，而且人走這路也越來越不好走。人沒有異象是走不到今天的，是異象給人維護到現在，異象成了人最大的保護。你們以後還得認識更深，把三步作工中神的全部心意與他智慧的作工實質都認識到了，這才是你們的真實身量。最後這一步作工並不是獨立成一體的，而是與前兩步作工合成一體的，也就是說只作三步作工中的一步作工是不會完成全部拯救工作的，即使是最後這一步作工能將人徹底拯救出來，但也不能說只要單獨作最後這一步作工，勿須前兩步作工就可將人類拯救出撒但的權勢。三步作工中的任何一步作工都不能單獨拿出來作為全人類唯一要認識的異象，因為拯救工作的全部是三步作工，並不是其中的某一步。拯救工作一天不完成，神的經營就不能完全結束，神的所是、性情、智慧是在全部的拯救工作中發表出來的，並不是早先就是向人公開的，而是在拯救工作中逐步發表出來的，每步拯救工作都發表神的一部分性情，發表神的一部分所是，並不是每步工作都能直接完全地發表神的全部所是。所以說，拯救工作既是三步作工完成以後才全部結束，那人認識神的全部也就不能離開三步作工。在一步作工中人所得著的只是神的一部分作工中發表出來的性情，並不能代表以前或以後所發表的性情與所是。因為拯救人類的工作不是在一個時期或一個地點就儘早地結束，而是在不同的時期、不同的地點按著人類的發展情況而逐步進深拯救工作，是一步一步地作，並不是一步就結束了。所以說神的全部智慧的結晶是在三步作工中，並不是在某一步作工中，他的全部所是、全部智慧都分布在三步作工中，每步作工中都有他的所是，都記載他作工的智慧。人所該認識的是三步作工中神所發表出來的全部性情，這些所是對全人類來說實在太重要了，人如果沒有這些認識來敬拜神，那就如敬拜佛像的那些人一樣了。神在人中間作的工作都是向人公開的，也都是每個敬拜神的人所該認識的，既然他在人中間作了三步拯救工作，那就需要人都認識三步作工中他的所有所是的發表，這是人務必做到的。神向人隱祕的是人所達不到的，也是人所不該認識的，而神向人公開的那就是人該認識的，也是人該具備的。這三步作工中的每一步作工都是在上一步作工的基礎上作的，並不是單獨又作了拯救工作以外的工作，雖然時代或作工大不相同，但作工的核心還是為了拯救人類，而且拯救工作一步比一步進深。作每一步工作都是在不廢掉上一步工作的基礎上又繼續作這一步工作，這樣，在常新不舊的工作中神不斷發表他從未向人發表的性情，總是向人公開他新的作工與他新的所是，儘管那些老宗教家都極力地抵擋、公開反對，但他仍是作他該作的更新的工作。他的作工總是在變化，因此總是遭到人的反對，而他的性情也總是在變化，作工的時代與作工的對象也總是在變化，而且總是作一些以前從未作過的工作，甚至作一些在人看與以前相矛盾的工作或相反的工作。人都是只接受一種工作、一種實行，很難接受與此相對或比這更高的工作或實行，而聖靈又總是在作新的工作，這樣就產生了一批又一批的抵擋新工作的宗教專家。這些人之所以成了「專家」就是由於人對神的「常新不舊」沒有認識，對神的作工原則沒有認識，對神拯救人的多種方式更是沒有認識，這樣，是否是出於聖靈的作工或是否是神自己作的工作，對人來說根本沒有一點分辨的能力，很多人持守的態度就是：與以前的說法對上號了那就接受，若與以前的作工有不同之處那就反對、拒絕。到如今在你們中間的人不都是這個原則嗎？拯救工作的三步作工對你們來說並沒有起到什麼大的效果，有的人反而認為前兩步作工簡直是沒必要認識的累贅，不應該公布於眾，而應該及早地收回，以免人都叫三步作工的前兩步作工給搞昏了頭腦，多數人都認為公開前兩步工作是多此一舉，對認識神根本沒有幫助，這是你們的觀點。現在你們都認為自己這樣做是很正確的，但到有一天你們會知道我所作工作的重要意義，要知道沒意義的工作我是不會多作一絲一毫的。既然將三步作工都公布給你們，那就必定對你們有益處；既然三步作工是整個經營的核心，那就定會成為全宇之下所有人所共同矚目的，到有一天你們都會知道這工作的重要性的。你們要知道你們抵擋神的作工或用自己的觀念衡量今天的作工，都是因為你們不認識神的作工原則，也都是因為你們對待聖靈工作太草率的緣故。你們抵擋神、攔阻聖靈工作都是由於你們的觀念與你們天生的狂妄而造成的，並不是神作得不對，而是你們的天性太悖逆的緣故。有的人信神以後就連人到底是從哪來的還沒定準，就敢公開演講評價聖靈工作的對錯，而且還教訓那些有聖靈新工作的使徒，指手畫腳，出口不遜，人性實在是太低下，簡直看不見有一點理智，這樣的人到有一天不都是被聖靈工作厭棄、被地獄之火焚燒的對象嗎？不認識神的作工反而還評價神的工作，而且還想指揮神當如何作工，這樣沒理智的人還能認識神嗎？人認識神都是在尋求與經歷的過程中得著的，並不是在隨意評價的過程中聖靈就開啟而得到的。人認識神的準確度越高，抵擋神的事就越少；相反，越是不認識神的人就越容易抵擋神，你的觀念，你的舊性，你的人性、品質、道德思想都是你抵擋神的「本錢」，而且越是道德敗壞、品質惡劣、人性低下的人越是神的仇敵。那些觀念重的人、性情自是的人更是道成肉身的神的仇敵，這類人就是敵基督。你的觀念若不經矯正就永遠是與神敵對的東西，永遠不能與神相合，永遠是與他分散的。
舊觀念放下才產生新的認識，而舊的認識不一定就是舊觀念。觀念是指那些人自己想像的並不合實情的東西，若是舊的認識在舊的時代已過時而且攔阻人進入新的作工中，那這些認識也是觀念。如果人能正確對待這些認識，能從幾方面來認識神，新舊一結合，那這舊的認識反倒成了人的幫助，成了人進入新時代的根基。在認識神這一功課中需你掌握許多原則，怎麼才能進入認識神的途徑，認識神需你明白哪些真理，你的觀念、你的舊性如何順服新工作的一切安排，在這些原則的基礎上再去進入「認識神」這一功課，那你的認識就會越來越深了。你如果對三步作工，也就是對整個經營計劃的工作都認識透了，還能從頭到尾將前兩步作工都貫穿到現在，看到是一位神作的工作，這就是你最深的根基了。三步作工是一位神作的，這個屬於最大的異象，是認識神的唯一途徑。三步作工只有神自己能作，無人能代替，也就是說，只有神自己能從開始到現在自己作自己的工作。三步作工雖然是分不同時代、不同地點，儘管所作工作並不相同，但都是一位神作的工，這是人所該認識的異象中的最大的異象，人如果能徹底明白這個那就能站立住了。現在各宗各派的最大難處就是不認識聖靈的作工，也不會分辨到底什麼是聖靈作工，什麼不是聖靈作工，所以，對於這一步作工到底是不是與前兩步作工一樣都是耶和華神作的，人更是看不透。多數人雖然跟隨，但是對於這道的正確與否人還是看不透，人擔心的就是這道到底是不是神自己親自帶領的，道成肉身到底是不是事實，分辨這些事多數人還是沒有太多的線索。跟隨的人對道定不真，那所講的道在這些人中間也就只有一部分果效了，並不能達到百分之百的果效，這就影響了人的生命。人若能從三步作工中看見神自己所作的這三步工作是在不同時間、不同地點、不同的人身上作的，雖然作的工作各不相同但都是一位神作的。既是一位神作的工作，那就定規是正確無誤的，即使是不合人的觀念，但也不能否認是一位神作的工作。人若真能定準是一位神作的工作，那人的觀念就是區區小事不值得一提了。正因為人的異象並不清晰，只知道耶和華是神、耶穌是主，而對今天的道成肉身卻是模棱兩可，所以很多人還留戀耶和華的作工，留戀耶穌的作工，對今天的工作總是存著重重的觀念，多數人總也不踏實，對今天的作工並不是很認真。人對前兩步看不見的作工沒有一點觀念，那是因為人並不了解以前兩步作工的實情，是因為人都未親眼看見的緣故，正因為看不見人就可以隨便想像，無論如何想像都沒有事實來印證，也沒有一個人來矯正，任憑人任著自己的性子放心大膽地想像，因為沒有事實的印證，人的想像就都成了「事實」，不管是否成立。所以人都是在自己的頭腦中信自己想像中的神，並不是追求實際中的神。一個人一種信仰，一百個人就有一百種信仰，人有這樣的信仰都是因為人並未看見神實際的作工的緣故，都是因為人只是耳聽並不是眼見，人聽見傳說、聽見故事，卻很少聽見對神作工的事實的認識。這樣信神一年的人是在觀念中信仰，同樣信神一輩子的也是在觀念中信仰，看不見事實的人總也擺脫不了對神觀念的信仰。人還都以為自己早已擺脫了舊觀念的束縛而進入了新的境地中，豈不知見不到神真實面目的人對神的認識都是觀念、都是傳言。人都以為自己的觀念是正確無誤的，都認為自己的觀念是從神來的，今天人見到了這些作工就將自己存了多少年的觀念都發洩出來了，以往的想像與以往的構思就都成了這一步作工的攔阻，人都難以放下這些觀念也難以推翻以前那些構思。跟隨到今天的許多人對這一步一步的作工觀念越來越重，逐漸地與道成肉身的神也結下了難以解開的仇恨，這仇恨的來源就是人的觀念與人的想像。正因為事實並不容讓人去任意想像，更不容讓人隨便推翻，而人的觀念與想像又不容讓事實的存在，而且人也不考慮事實的正確性與真實性，只是一味地發洩自己的觀念，展開自己的想像，這樣，人的觀念與想像就成了今天的所有不合人觀念的作工的仇敵，這只能說成是人觀念的錯誤，並不能說是神作工的錯誤。人可以隨便想像，但不可隨意推翻神的一步作工或一點作工，神的作工事實是不容人觸犯的。你可以任意想像，甚至可以彙編耶和華、耶穌作工精傳，但你不可以推翻耶和華與耶穌的一步又一步的作工事實，這是原則也是行政，你們都應明白這些問題的重要性。人認為這步作工不合人的觀念，而前兩步作工卻並不是這樣，在人的想像中認為保證前兩步作工不像現在的工作這樣，但你想過沒有，神的作工原則都是一樣的，他的作工總歸都是實際的，不管在什麼時代作工總是有一大批抵擋、反對他的作工事實的人「湧現」出來。凡是在今天抵擋、反對這步作工的，在以往也定規是抵擋神的人，因為這些人總歸都是神的仇敵。那些認識神作工事實的人就會將三步作工看為是一位神作的工作，而且能放下自己的觀念，這是對神有認識的人，這樣的人才是真實跟隨的人。在全部經營就要結束時神將萬物都各從其類，人是從造物的主手裡造出來的，最終還得把人徹底歸在他的權下，這是三步作工的終結。末世這步工作跟前兩步在以色列與猶太的工作就是神在整個宇宙的經營計劃，誰也不能否，這是神作工的事實，雖然有許多工作人並未經歷也未看見，但事實總歸是事實，這是誰也否不了的，全宇各地凡是相信神的人都會接受這三步作工的。你如果只知道某一步作工，不明白其餘的兩步作工，不明白以往神的作工，神整個經營計劃的全部真相你就說不出來，那你對神的認識就片面，因為你信神並不認識神也不了解神，你不配做神的見證人。不管你現在對這些認識得深還是淺，到最終讓你們都得有認識，都得徹底服氣，讓所有的人都看見神的全部作工，而且都服在神的權下。工作的最終萬教都歸於一教，受造之物都歸在造物主的權下，所有的受造之物都敬拜這一位真神，將所有的邪教都歸於烏有，從此不得再出現。
為什麼總提三步作工呢？時代的變遷、社會的發展、自然的改觀都是隨著這三步作工的變化而變化的，人類是隨著神作的工作而變遷的，並不是人類自己在發展。提到三步作工是要讓所有的受造之物、讓各宗各派的各界人士都歸在一位神的權下，不管你是哪個教派的最終都得歸服在神的權下，這工作只有神自己能作，這是任何一個教主都作不了的工作。世界雖然分為幾大派別，各個派別都有教主、都有統領，跟隨的人也分布於地球表面的不同國家，分布於不同區域，在同一個國家中就有不同的幾種派別，幾乎每一個國家都是如此，不管是大國還是小國，但不管世界各地的派別有多少種，歸根結底，全宇之下的人都是隨著一位神的帶領而生存的，並非是派別的教主或是統領帶領其生存下來的。也就是說，帶領人類的不是某個教主或統領，而是造了天地、造了萬物又造了人類的造物的主在帶領著全人類，這是事實。儘管世界有幾大宗派，但不管宗派有多大都是在造物主的權下生存的，任何一個宗派都跳不出這個範圍。人類的發展、社會的更替、自然科學的發達都離不開造物主的安排，這些工作並不是某一個教主能做到的。教主只是某一個宗派的統領，並不能代表神，並不代表是創造天地萬物的，教主可以統領整個教派的所有人士，但並不能統領天下所有的受造之物，這是人人皆知的事實。教主只能是一個統領，不能與神（造物的主）平起平坐，萬物都在造物主的手中，到最終也都得歸在造物主的手中，人類本是神造的，不管是什麼教派都得歸在神的權下，這是必然趨勢。只有神是萬物中的至高者，受造之物中最高統治者也得歸在他的權下。人的地位再高也不能把人類帶入合適的歸宿裡，誰也不能把萬物都各從其類。耶和華自己造了人類讓人都各從其類，末了還是他自己作他自己的工作，讓萬物也都各從其類，除了神以外，任何一個人都代替不了。從開始到現在作的三步工作都是神自己作的，而且是一位神作的，三步作工的事實這是神帶領全人類的事實，是誰也沒法否認的，三步作工一結束就將萬物都各從其類，全部歸在神的權下，因為全宇上下只有這一位神存在，並不存在別的派別的說法。不能創造世界就不能結束世界，創造世界的定規能將世界結束，所以說不能結束時代只能讓人修身養性的定規不是神，定規不是人類的主，他作不了這麼大的工作，作這工作的只有一位，凡作不到的那就一定是神以外的仇敵，是邪教就不是與神相合的，不是與神相合的那就是神的仇敵。所有的工作都是這一位真神作的，整個宇宙都是這一位神掌管。不管他在以色列作工，還是在中國作工，不管是靈作工還是肉身作工，都是他自己作的，誰也代替不了，正因為他是全人類的神，他才不受任何條件的限制而自由作工，這個就是最大的異象。作為一個受造之物要盡到受造之物的本分、要明白神的心意，就得明白神的工作，明白神對受造之物的心意，也得明白他的經營計劃，以至於他作工作的所有意義，不明白這些的人就不是合格的受造之物！作為一個受造之物不明白自己的來源，不知道人類的歷史與神的所有作工，更不明白人類是如何發展到今天的，不知誰掌管全人類，這就談不上什麼盡本分了。神把人類帶領到現在，自從把人造在地上之後他從來沒有離開過人，聖靈不停地作工，不停地帶領著人，從未與人分開，而人卻不知道有神更不認識神，對所有的受造之物來說這不是最恥辱的事嗎？神親自帶領人，但人卻不明白神的工作，你是受造之物不知道自己的歷史，不知道自己所走的歷程是誰帶領過來的，不知道神作的工作，那你就不能認識神，現在你如果還不知道那你就是永無資格做神的見證人了！今天造物的主又親自帶領了所有的人，讓所有的人都看見他的智慧、他的全能、他的拯救、他的奇妙，結果你還是不知道、不明白，那你不就是得不著救恩的人嗎？屬撒但就不明白神的言語，屬神的人就能聽見神的聲音。凡知道、明白我所說之話的人就是蒙拯救的人，就是能作見證的人；凡不明白我所說之話的人就不能作見證，就是被淘汰的對象。不明白神心意、不知道神作工的人都是不能達到對神有認識的人，這樣的人都不是見證神的人。要想做神的見證人，就得做認識神的人，而認識神又都是從神的作工中達到的，所以歸根結底，要認識神，就得認識神的作工，認識神的作工是最重要的。在三步作工都結束之時將作成一批見證神的人，即作成一批認識神的人，這些人都是對神有認識的人、可實行真理的人，是有人性、有理智的人，這些人都是對三步拯救工作有認識的人，這是末了要作成的工作，這些人是六千年經營工作的結晶，是最終打敗撒但的最有力的見證。能成為見證神的人就是能得著神應許、得著神賜福的人，這是最終存留下來的一批有神權柄、作神見證的人。或許你們中間的人都能成為這一批人中的一員，或許只有一半，或許只有幾個，那就在乎你們的心志與你們的追求了。
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2013年10月22日 星期二
神 的 作 工 與 人 的 作 工
人的作工中到底聖靈作工的部分有多少，人經歷的部分又有多少，可以說，到現在人對這些問題仍然不明白，這都是人對聖靈作工原則不明白的緣故。我所說的人的作工當然是指那些有聖靈作工或是被聖靈使用的人的作工，並不是所謂出於人意的人的作工，而是在聖靈作工範圍的使徒、工人或是普通弟兄姊妹的作工。這裡「人的作工」並不指道成肉身的神的作工，而是指聖靈在人身上的作工範圍與作工原則，這個原則雖是聖靈作工的原則與範圍，但並不同於神所道成肉身的作工原則與範圍。人的作工有人的實質與原則，神作工有神的實質與原則。
在聖靈流中的作工不管是神自己的作工或是被使用的人的作工都是聖靈的作工。因為神自己的實質原本就是靈，靈既可稱為聖靈，也可稱為七倍加強的靈，總之，都是神的靈，只不過因著時代的不同對神靈的稱呼不同罷了，但其實質仍是一個。所以，神自己的作工原本就是聖靈的作工，道成肉身的神的作工也不外乎是聖靈在作工。被使用的人作的工作也是聖靈的作工，只不過神的作工是聖靈的完全發表，一點不差，而被使用的人的作工中有許多屬人的東西摻雜，並不是聖靈直接的發表，更不是完全的發表。聖靈作工的形式多種多樣，而且不受任何條件限制，在不同的人身上作不同的工，這些作工都表現出不同的作工實質，在不同的時代作的工也不相同，在不同的國家作的工也不相同。當然，聖靈作工雖有多種方式、多種原則，但無論怎麼作或在什麼樣的人身上作，都有其不同的實質，在不同的人身上作的工作都有原則，都能將作工對象的實質代表出來。因為聖靈作工相當有範圍，相當有分寸。在道成的肉身中所作的工作就不同於在人身上所作的工作，而在不同素質的人身上作的工作也不相同。在人身上不作在道成肉身中所作的工作，在道成肉身中不作相同於在人身上的工作，總之，無論怎麼作，對不同的對象作的工作都不相同，按著各種人的情形、各種人的本性他作工的原則也各不相同。聖靈作工在不同的人身上都是按著其原有的實質作工，並不超越人原有的實質來要求人，也不超越人原有的素質作工。所以，聖靈在人身上的作工都讓人看見聖靈所作對象的實質。人原有的實質是不變的，人原有的素質是有限的，聖靈使用人或是在人身上作工都是按著人有限的素質作工，讓人因此而有所得。聖靈在被使用的人身上作工時讓其人的天才與原有的素質都發揮出來，不讓其保留，都讓其原有的素質發揮出來為工作服務，可以說，他是利用在人身上可利用的部分來作工，以便達到作工果效。而在道成的肉身中作的工作乃是直接發表靈的工作，不摻有人的頭腦、人的思維，這是人的恩賜、人的經歷、人的先天條件所不能達到的。聖靈各種各樣的作工都是讓人得益處的，都是為了造就人而作的，但是因著有一部分人是可成全的，有一部分人並不具備被成全的條件，也就是不可成全而且難以挽救，雖有過聖靈的作工，但到最終還是被淘汰了。這就是說，聖靈的作工是造就人的，但不能說凡是有聖靈作工的就是完全被成全的，因為有許多人所追求的路並不是被成全的路。他們只是有聖靈單方面的作工，卻並沒有人主觀的配合，沒有人正確的追求，這樣，在他們身上的聖靈作工成了為那些被成全之人服務的作工。聖靈的作工不能讓人直接看見，不能讓人自己直接摸著，只能藉著一些有作工恩賜的人發表其作工，也就是聖靈的作工藉著人發表出來供應給那些跟隨的人
聖靈的作工是藉著各種各樣的人、藉著不同的條件而達到的、而完全的，雖然神道成肉身作工能代表整個時代的工作，代表整個時代人的進入，但對於人細節進入的工作還得需要那些被聖靈使用的人來作，並不需要神道成肉身來作。所以說，神的作工即神自己的職分是神所道成的肉身作的工作，是人所代替不了的。聖靈作工是藉著各種各樣的人來完全的，並不是某一個人能完全達到的，也不是某一個人能全部說透的，那些帶領眾教會的也不能將聖靈的工作代表得完全，只能作一部分帶領的工作。這樣，聖靈的作工可分為幾部分：神自己的作工、被使用的人的作工與所有在聖靈流中的人身上的作工三部分。這三部分中，神自己的作工是帶領整個時代的；被使用的人的作工是在神自己作工之後奉差遣或接受託付來帶領所有跟隨神的人，這人是配合神作工的人；聖靈在流中的人身上作工是為了維護他自己的全部作工，即為了維護全部經營，也是為了維護他的見證，同時成全那些可被成全的人。就這三部分工作才是聖靈的完全工作，但若沒有神自己的作工，那整個經營工作也就停滯不前。神自己作的工作是涉及到全人類的工作，也是代表整個時代的工作，就是說，神自己的工作是代表所有聖靈作工的動態與趨向的，而使徒的作工是在神自己的作工以後而接續的，不是帶領時代的，也不是代表聖靈在整個時代的作工動向的，只是在作人該作的工作，根本不涉及經營的工作；神自己作的工作是經營工作中的項目，人作的工作只是被使用的人所盡的本分，與經營工作無關。由於身分與所作工作代表的不同，所以，儘管都是聖靈的作工，但神自己的作工與人的作工總有明顯的實質性的區別，而且聖靈在不同身分的作工對象身上所作工作的輕重程度也各所不同，這就是聖靈作工的原則與範圍。
人作的工作代表人的經歷與作工人的人性，人所供應的、人所作的工作就將人代表出來了，人的看見、人的推理、人的邏輯，還有人豐富的想像都包括在人的作工裡。尤其是人的經歷更能將人的作工代表出來，在人身上他所經歷的有哪些在他的作工裡就有哪些成分，人的作工能發表人的經歷。有些人在消極中經歷的時候，他所交通的話語裡絕大多數就是消極的成分，他這段經歷是積極的，在積極方面特別有路，他所交通的就特別使人受激勵，人就能從他得著積極方面的供應。假如這段時間作工的人消極了，他所交通的話總帶有消極成分，這樣的交通使人下沉，他交通完之後人不知不覺也下沉了。跟隨之人的情形是隨著帶領的人而變化的，作工的人裡面是什麼那他所發表的就是什麼，而聖靈的作工又往往是隨著人的情形在變的，是按著人的經歷而作工的，並不強求人，而是按著人的正常經歷過程來要求人。就是說人的交通與神所說的話不一樣，人所交通的是交通個人的看見、個人的經歷，在神所作的工作的基礎上發表人的看見、人的經歷，他們的責任也就是在神作工或說話之後找出當實行的、當進入的再供應給跟隨的人。所以，人的作工就代表人的進入與人的實行，當然，這些作工裡也摻有人的經驗教訓或人的一些思維。不管聖靈怎麼作工，或在人身上作工，或道成肉身作工，都是作工的人在發表自己的所是。雖然是聖靈作工，但都是在人原有所是的基礎上作工的，因為聖靈作工並不憑空作，也就是並不作無中生有的工作，都是按著實際情況、按著實際條件來作工，這樣，人的性情才能變化，人的舊觀念、舊思想才能變化。人所發表的都是人所看見的，是人所經歷的，是人能想到的，即使是道理或是觀念也都是人的思維能達到的。人作的工作無論大小都不能超越人的經歷、人的看見或人能想到的、能構思的這個範圍。神所發表的是神自己的所是，是人所不能達到的，也就是人的思維所不能及的，他是發表他帶領全人類的工作，並不關乎人的細節經歷，而是關乎到他自己的經營。人發表的是人的經歷，神發表的是神的所是，這所是就是神原有的性情，是人所達不到的。人的經歷是在神發表所是的基礎上而有的看見與認識，這些看見與認識都被稱為人的所是，是在人原有性情與素質的基礎上發表出來的，所以也稱為人的所是。人所經歷的、人所看見的人就能交通出來，人如果沒經歷、沒看見的或是人思維所達不到的，就是人裡面沒有的東西，人就交通不出來，若是人所發表的是人未經歷的，那就是人的想像或是道理，總之，在這些話中沒有一點實際。假如說你沒接觸過社會的事，你就交通不透社會中的複雜關係；你沒有家庭，若別人交通家庭裡的事，你就對他所說的大多數問題都不明白。所以說人所交通的、人所作的工作就代表人裡面的所是。別人交通刑罰、審判的認識，但你沒經歷，你也不敢否認對方的認識，更不敢百分之百地定準對方的認識，因為他交通的是你從未經歷過的，是你從未認識到的，也是你的思維所想不到的，你只能從他的認識中得著以後在刑罰、審判中的路，但這路也只能作為你在道理上的認識，並不代替你的認識，更不代替你的經歷。或許你聽著他的認識相當對，但當你經歷的時候卻有許多地方實行不通，或許你聽著有一部分認識對你來說根本實行不通，你當時存著觀念，雖然接受，也是勉勉強強，但當你經歷的時候，這些使你有觀念的認識卻作了你實行的路，而且你越實行越能認識到這話的實際價值與意義。你有經歷之後，你就可以對你所經歷的事談出你該有的認識，而且你還可以分辨哪些人的認識是真實的、實際的，哪些人的認識是道理上的、是無價值的。所以說，你所談的認識是否合乎真理最關鍵在乎你有無實際經歷，你的經歷中有真理，那你的認識就實際、就有價值。藉著你的經歷你還會長分辨、長見識，提高你的認識，增長你做人的智慧、常識。沒有真理的人所談的認識再高也是道理。這樣的人或許對肉體的事特別有智慧，但其對屬靈的事卻沒有分辨，因為這樣的人對屬靈的事根本沒有經歷，這就是在屬靈的事上不開竅的人，就是不通靈的人。無論你談哪方面的認識，只要是你的所是，那就是你的親身經歷，是你的真實認識。那些專講道理的人，也就是那些沒有真理、沒有實際的人，他們所講的也可說成是他們的所是，因為他們的道理也是他們苦思冥想才想出來的，是他們的大腦深思熟慮而後才得出的結果，只不過是道理、是人想像出來的罷了！各種人的經歷代表各種人裡面所有的東西，凡是沒有屬靈經歷的人都談不出對真理的認識，也談不出對各種屬靈事物的正確認識。人發表的是什麼，那人裡面的所是就是什麼，這是肯定的。人若想對屬靈的事物有認識，對真理有認識，那就得需要人的實際經歷了。你對於人性生活常識都談不透，更何況對屬靈的事物呢？能帶領眾教會的，能供應人生命的，能做眾人的使徒的，都得有實際的經歷，都得有對屬靈事物的正確認識，對真理有正確的領受與經歷，這樣的人才有資格做工人或做使徒來帶領眾教會，否則就只能作為最小的人跟隨，不能做帶領的，更不能做供應人生命的使徒，因為使徒的功用並不是跑路，也不是打仗，而是作生命服事的工作，作帶領人性情變化的工作，是接受託付肩負重任的人所盡的功用，並不是任何一個人都可以擔當的。這個工作是有生命所是，也就是在真理上有經歷的人才可擔任的，並不是任意一個可以捨棄、可以跑路、願意花費的人都可擔當的，沒有真理經歷，未經修理、審判的人是作不了這個工作的。沒有經歷的人也就是沒有實際的人對實際看不透，因其本人沒有這方面所是，所以這樣的人不僅作不了帶領的工作，而且若是長期沒有真理，那就是被淘汰的對象。你所談的看見就能證明你這個人都經歷哪些苦難的生活，在哪些事上受了刑罰，在哪些事上經歷了審判。同樣，在試煉中也是這樣，在哪些事上受熬煉，在哪些事上軟弱，在哪些事上就有經歷，也就在哪些事上有路。假如他在婚姻上受挫折，他交通的多數時候都是：感謝神、讚美神，我得滿足神的心意，把我的終身都獻出來，把終身大事都交在神手裡，我願把我的終身都許給神。人裡面所有的東西只要藉著交通就能把這些所是代表出來。人說話快慢，說話聲大、聲小等等這些並非經歷的事並不能把人的所有所是代表出來，只能說人的性格好壞，或說人的本性好壞，並不能與人有無經歷相提並論。說話的表達能力或說話的技巧、快慢都是操練的事，並不能代替人的經歷。你交通個人經歷的時候就能把你裡面所注重的、把你裡面所有的那些東西交通出來。我說話是代表我的所是，但是我所說的話人達不到，我所說的話不是人所經歷的，也不是人能看到的，也不是人能接觸到的，但那些都是我的所是。有人只承認我交通的是我所經歷的，並不承認是靈的直接發表，當然我說的話是我所經歷的，六千年經營工作是我作的，從起初創造人類到現在我都經歷了，我怎麼能說不出來呢？談人本性的事都是我看透的，是我早已察看過的，我怎麼能說不透呢？我看透人的本質我就有資格刑罰人，也有資格審判人，因人都是從我來又經撒但敗壞的，我作的工作我當然也有資格評價。雖然這些工作不是我肉身作的，但是靈的直接發表，這些乃是我所有的，是我的所是，所以我就有資格發表，也有資格作我該作的工作。人所說的話都是人所經歷的，是人已經看見過的，人自己思維能達到的，人的觸覺能感覺到的，就這些事人能交通出來。神所道成的肉身所說的話是靈的直接發表，發表的是靈已作過的工作，肉身沒經歷也沒看見，但發表的仍是他的所是，因為肉身的實質是靈，發表的是靈的工作。即使不是肉身能達到的，但是靈已作過的工作，道成肉身之後就藉著肉身的發表來達到讓人認識神的所是，讓人看見神的性情與他所作的工作。人作的工作是讓人對人該進入的與人該明白的更加透亮，是帶領人明白、經歷真理的。人作的是扶持的工作，神作的工作是為人類開闢新出路、開闢新時代的，為人揭示凡人所不知曉的事，從而讓人認識他的性情，他作的是帶領全人類的工作。
聖靈的作工都是讓人得益處的，都是為了造就人的，並沒有絲毫於人無益的工作，無論真理是深或淺，也無論接受真理的人的素質如何，總之，聖靈無論怎麼作對人都是有益處的。但是聖靈作工又不能直接作，務必得藉著與其配合的人來發表他的工作，這樣才能達到聖靈要作工作的果效。當然，若是聖靈直接作工那就沒有任何摻雜了，但是一藉著人作工就有了許多摻雜，並不是聖靈原有的作工了，這樣，真理也就多多少少有了不同程度的變化，那些跟隨的人所得著的也就不是聖靈原有的意思，而是聖靈的作工與人的經歷或人的認識的結合了。跟隨之人所得著的聖靈作工的部分是正確的，得著的人的經歷與人的認識就因著作工人的不同而各不相同了。作工的人有聖靈的開啟與帶領，之後再在開啟與帶領的基礎上經歷，在這些經歷中就結合人的頭腦與經驗，也結合人性的所是，之後得出人該有的認識或看見，這就是人在經歷真理以後的實行的路。這「實行的路」因人的不同經歷也都不是完全相同的，而且人所經歷的事也各所不同。這樣，同樣是聖靈的開啟，因得著開啟的人各不相同，因而對「開啟」的認識與實行也就各不相同了。有的人實行得誤差小，有的人實行得誤差大，有的人實行得完全錯誤，因為人的領受能力都不相同，而且人原有的素質也都不相同。有的人聽一篇道是這樣領受的，有的人聽完一個真理是那樣領受的，有的人稍有偏差，有的人卻一點不明白真理的真意。所以他是如何領受的他就如何帶領別人，這是一點不差的，因他作工正是在發表他的所是。對真理認識正確的，他所帶領的人也就對真理有正確的認識，即使有領受謬妄的人也是極個別的，並不是所有的人都謬妄。對真理領受謬妄的，他所帶領的人無疑都是偏謬的，那這些人就都是謬種了，是貨真價實的謬種。跟隨的人對真理的認識程度大多取決於作工的人，當然從神來的真理是正確無誤的，是絕對把握的，而作工的人並不是完全正確的，也不能說是完全有把握的。作工的人對真理有實行的路，而且特別實際，那跟隨的人也就有實行的路。作工的人若對真理並沒有實行的路，只是道理，那些跟隨的人也就沒有一點實際。跟隨之人的素質與本性是先天決定的，與作工的人並不關聯，但跟隨的人對真理的領受程度與對神的認識都取決於作工的人（這只是相對一部分人說的）。什麼樣的人作工就帶領出什麼樣的跟隨者，作工的人發表的都是自己的所是，而且毫不保留，他對跟隨他的人的要求也就是他自己願意達到的或是他自己能夠達到的。多數人作工都是以自己所作的來要求那些跟隨他的人，儘管有許多人根本達不到，人所達不到的就成了人進入的攔阻。
那些經歷修理的人、經過審判的人作工的誤差小多了，作工時的發表準確多了，而那些憑著天然去作工的人的誤差就相當大了。不經成全的人作工所發表的天然太多，對聖靈的作工是極大的攔阻，就是天生具備作工條件的人也得經過修理與審判才能作神的工作。若不經這樣的審判，人作得再好也不能符合真理的原則，而且盡是天然與人為的好。經過修理與審判的人再作神的工作就比不經審判的人的作工準確多了。那些不經審判的人所發表的盡是人的肉體與人的思維，摻雜許多人的聰明與人先天的才幹，並不是人對神工作的準確的發表，而跟隨他的人也都被他先天的素質而帶到他的面前。因他發表人的看見與人的經歷太多，幾乎與神原有的意思脫節，誤差太大，這樣的人作工並不能把人帶到神的面前，而是帶到人的面前，所以不經審判、刑罰的人沒有資格作神的工作。一個合格的工人作的工作就能把人帶到正道上去，而且能讓人真理進深，他作的工就能把人帶到神的面前，而且所作工作能因人而異，不限在規條之中，讓人都得釋放、自由，而且生命能逐漸長大，真理逐步進深；一個不合格的工人作的工作就差遠了，他的作工是愚昧的，他只能把人帶到規條中，他要求人做的並不是因人而異，不是按著人的實際需要作工，這樣的作工規條太多，道理太多，並不能把人帶入實際中去，也不能把人帶到生命長進的正常實行中，只能讓人去守一些沒價值的規條，這樣的帶領就把人帶偏了。他是什麼樣他就把你帶成什麼樣，他能把你帶到他的所有所是裡面。跟隨的人分辨帶領的人是否合格，關鍵看其所帶領的路到底如何，看其作工的果效如何，跟隨的人所得著的是不是合乎真理的原則，是否有適合人變化的實行的路。你應對各種人的各種作工都有分辨，不應做糊塗跟隨的人，這是關乎到人進入的事。你若不會分辨哪些人的帶領有路，哪些人的帶領沒路，那你就容易受迷惑，這些都是與你個人生命有直接關係的事。不經成全的人作的工作天然太多，人意摻雜太多，他的所是就是天然，就是他先天所有的，並不是經對付以後所有的生命，也不是變化以後的實際，這樣的人怎麼能扶持那些追求生命的人呢？人原有的生命是人先天的聰明或才幹，這些聰明或才幹與神對人的準確要求相差好遠。人若不經過成全，人的敗壞性情不經對付修理，那人發表出來的與真理就相差好多，摻有人的想像與人片面的經歷等等這些渺茫的東西，而且無論怎麼做人都感覺沒有總的目標，沒有適合所有人進入的真理，對人的要求多數都是強人所難、趕鴨子上架，這就是人意的作工。人的敗壞性情、人的思維、人的觀念遍及人的全身各部分，人天生就沒有實行真理的本能，而且也沒有直接明白真理的本能，加上人的敗壞性情，這樣的一個天然的人來作工不都是打岔嗎？而經過成全的人對人該明白的真理有了經歷，對人的敗壞性情有了認識，所作工作中渺茫不實際的東西逐漸減少，也就是他所發表出來的真理精確度高了，而且也現實了。人的大腦思維特別攔阻聖靈工作，人有豐富的想像，也有合理的邏輯，還有處事的老經驗，這些若不經修理、矯正，都是作工中的攔阻。所以說人的作工不能達到最準確的程度，尤其是那些不經成全的人的作工。
人作的工作是有範圍、有局限性的，一個人只能作某一階段的工作，並不能作整個時代的工作，否則就把人帶入一種規條之中。人作的工作只能適應某一時期或某一階段，因為人的經歷都是有範圍的，人作的工作並不能與神的工作相比。人所實行的路、所認識的真理都適應於某一個範圍，人所走的路並不能說成完全是聖靈的意思，因為人只能被聖靈開啟，不能被聖靈完全充滿。人所能經歷的事都在正常人性的範圍中，並不能超出正常人性的大腦思維這個範圍，凡有實際發表的人都是在這個範圍中而經歷的。他們經歷真理都是在聖靈的開啟之下而經歷正常人性的生活，並不是脫離正常人性的生活而經歷，他們都是在有人性生活的基礎上經歷聖靈開啟的真理，而且這真理因人而異，深淺程度與人的情形有關。他們所走的路只能說成是一個追求真理之人的正常人性的生活，說成是一個有聖靈開啟的正常人所走的路，並不能說他們所走的路就是聖靈所走的路。在正常人性的經歷中因著追求的人並不相同，聖靈作的工作也不相同，又因著人所經歷的環境與經歷的範圍各不相同，因著人的頭腦與思維的摻雜，人的經歷中也就不同程度地有了摻雜。每個人對某一個真理的認識法都是按著個人的不同條件而認識的，他們認識的真理的真意並不是完全的，只是某一個方面或幾方面。人所經歷的真理的範圍都因著個人的不同條件而不同，這樣，對於同一個真理不同的人所發表的認識也不相同，就是說，人的經歷都是有限的，並不能完全代表聖靈的意思，不能將人的作工看成是神的作工，哪怕人所發表的非常合乎神的意思，哪怕人的經歷非常接近聖靈要作的成全的工作。人只能做神的僕人，作神所託付的工作，人發表的只能是在聖靈開啟之下的認識與人親身經歷所得的真理，人並沒有資格也沒有條件作聖靈的出口，也沒有資格說人作的工作就是神作的工作。人有人的作工原則，而且人都有不同的經歷，都具備不同的條件。人的作工包括的是在聖靈開啟之下的全部經歷，這經歷只能代表人的所是，並不代表神的所是或是聖靈的意思。所以人所走的路並不能說成是聖靈所走的路，因為人的作工並不能代表神的作工，而且人的作工與人的經歷並不完全是聖靈的意思。人作的工作往往容易陷入一個規條之中，作工的方式也容易局限在一個有限的範圍中，不能把人帶入自由的方式中，跟隨的人大多數也都是在一個有限的範圍中生活，經歷的方式也都是在有限的範圍中。人的經歷都是有限的，作工方式也都是有限的幾種，並不能與聖靈的作工相比，不能與神自己作的工作相比，因為人的經歷畢竟是有限的。神自己的工作無論怎麼作都沒有規條，怎麼作都不局限在一個方式中，沒有一點規條，都是自由釋放，人跟隨多長時間對他的作工方式都總結不出規律來。雖然他的作工滿有原則，但又總是在新的方式中，總有新的發展，而且是人所達不到的。神在一個時期能有幾項不同的作工，有幾種不同的帶領，使人總有新的進入，總有新的變化。你摸不著他作工的規律，因為他作工總在新的方式中，這樣跟隨神的人才不陷入規條中。神自己作的工總是在迴避人的觀念，也是在回擊人的觀念，真心跟隨他的人、真心追求他的人才能得著性情的變化，才能活在自由的方式中，不受任何規條的轄制，不受任何宗教觀念的限制。人作工對人的要求是按著人自己的經歷與自己所能達到的而要求，這些要求標準只限制在一個範圍中，實行的方法也都是非常有限的，跟隨的人也就不自覺地活在了一種有限的範圍中，時間長了就形成了規條、儀式。若是某一時期的工作讓一個未經神親自成全、未接受審判的人去帶領，那跟隨他的人就都成了宗教家，都成了抵擋神的專家。所以，若是一個合格的帶領人就務必得經過審判、接受過成全，不經過審判的人，即使有聖靈的作工，他所發表出來的也盡都是渺茫不實際的東西，長期帶領就會把人帶入渺茫超然的規條中。神作的工作不符合人的肉體、不符合人的思維，反擊人的觀念，不摻有渺茫的宗教色彩，他作工的果效是未經他成全的人所沒有的，也是人思維達不到的。
在人頭腦裡的作工人太容易達到了，像宗教界的牧師與首領，他們是靠恩賜與職稱作工，長久跟隨他們的人也都會被他們的恩賜所傳染，而且被他們的一些所是薰陶。他們注重人的恩賜，注重人的才幹與知識，他們也注重一些超然的東西與許多高深不現實的道理（當然這些高深的道理都是人達不到的），他們並不注重人的性情變化，而是注重培訓人的講道與作工能力，提高人的知識與豐富的宗教道理，並不注重人的性情變化如何與人所明白的真理如何，對人的實質他們絲毫不過問，更不掌握人的正常情形與不正常情形。他們不回擊人的觀念也不揭示人的觀念，更不修理人的不足、敗壞之處，跟隨他們的人多數都是在天生的恩賜中事奉，發表出來的是知識與宗教的渺茫真理，與現實脫節，根本不能讓人得著生命。他們作工的實質其實就是培養人才，將一個一無所有的人培養成一個神學院畢業的高才生，之後再去作工去帶領。神作工六千年你能摸著規律嗎？人作的工作規條多、框框多，人的大腦太教條，所以人所發表出來的也是人所有經歷範圍中的一些認識與體會，人並不能發表出這些東西以外的東西。人有經歷或認識並不是出於先天的恩賜或出於人的本能，而是因著神的帶領與神直接的牧養。人只有接受這些牧養的器官，並沒有直接發表神性所是的器官。人並不能做源頭，只能做接受源頭之水的器皿，這是人的本能，是作為人所該有的器官。人若失去了接受神話的器官，失去了人的本能，那人也就失去了最寶貴的東西，失去了一個受造的人的本分。人若在神的話上、作工上沒有認識，沒有經歷，那人就沒有了自己的本分，失去了一個受造之物該盡的本分，也失去了一個受造之物的尊嚴。神發表神性的所是這是神的本能，無論是在肉身發表還是靈直接發表，這是神的職分；人在神的作工中或作工後發表人自己的經歷或認識（即發表人的所是），這乃是人的本能，是人的本分，是人應該達到的。儘管人的發表遠遠不及神的發表，而且人的發表又有諸多的規條，但人該有的本分人務必得盡到，人該做的人務必得做到，對於盡本分人應該做到仁至義盡，不應有絲毫的保守。
人作工多年以後就總結出一些多年來作工的經驗、多年來作工的智慧與規律。作工時間長的他會摸聖靈的作工動態，知道聖靈什麼時候作工，什麼時候不作工，他一有負擔就知道如何交通，他能知道聖靈作工的正常情形與人生命長進的正常情形，這是作工多年對聖靈工作有認識的人。作工時間長的人說話老練、不慌不忙，即使沒有話他也不慌不忙，裡面能不斷地禱告，尋求聖靈的工作，心不跳氣不喘，這是作工老練的人。作工時間長經驗教訓多的人，他裡面有許多攔阻聖靈作工的東西，這是他長期作工的弊病。人起初作工並不摻有人的教訓或經驗，尤其是對聖靈如何作工更是摸不著頭腦，但是在逐步的作工過程中，人就學會了摸索聖靈如何作工，知道怎麼作能有聖靈的作工，怎麼作能打中人的要害，等等這些關乎作工的人所該具備的常識。時間久了人對這些作工的智慧、常識就幾乎了如指掌，作工時似乎達到手到擒來，但當聖靈工作轉變一種方式時他仍舊持守著這些舊的作工常識、舊的作工規律，而對新的作工動態幾乎很少有認識。多年的作工而且滿有聖靈的同在與帶領使人的作工經驗教訓越來越多，這些東西使人裡面的情形產生了一種並非是驕傲的自信感，也就是說人對自己的作工已是相當滿意了，對自己得到的聖靈作工常識也非常知足，尤其是那些旁人並未得到也未領略到的東西更使他對自己充滿自信，似乎在他身上就有永不熄滅的聖靈作工，而別人卻並沒有資格享受這種特殊的待遇，只有他這種作工多年、頗有使用價值的人才有資格享受，這些東西就成了他接受聖靈新工作的極大的攔阻，即使他能接受新工作但也不是一朝一夕的事，務必得經過幾番周折才能接受，經過舊觀念得對付、老舊性情得審判才可慢慢扭轉。若不經這些步驟，那他是不會就此罷休輕易接受這些與他的舊觀念並不相符的新的說法或作工的，這是人最難辦的地方，不是很容易改變的。若是作為一個作工的人既能做到對聖靈工作有認識，又能總結聖靈作工的動態，也能不受作工經驗的限制，而且能對照舊的工作來接受新的工作，這才是明智的人，才是合格的作工的人。人往往都是或者作工多年不會總結作工經驗，或者總結出作工經驗與作工智慧以後就成了接受新工作的攔阻，不能做到新舊工作都能合適領受、正確對待，人實在太難辦了！在你們中間的多數人都是這樣，經歷多年聖靈作工的對新工作不易接受，總是觀念重重難以放下，而剛剛作工的人又缺乏作工常識，對一些最簡單的事都不知怎麼處理。你們這些人實在是難辦！稍有一點老資格的就狂傲自大不知自己何年何月生，對年幼的人總是予以鄙視的目光，自己卻接受不了新的工作而且還放不下多年收集存留下來的觀念；那些年幼無知的人雖能接受一點聖靈新的作工，頗有一點熱心，但是遇事總是衝昏頭腦不知所措，雖有熱心但又太愚昧，僅有的一點對聖靈作工的認識卻不能拿到生活中運用，只是一些毫無使用價值的道理。諸如你們這樣的人太多了，有幾個是合用的呢？有幾個能作出適合聖靈的工作呢？似乎你們跟到現在都很順服，其實你們的觀念都未放下，仍然在聖經中尋求，在渺茫中信仰，或在觀念中流蕩，對今天的實際作工並沒有人去認真地考察，也沒有人去進深。你們都是在舊觀念中接受今天的道，這樣的信仰你們能得著什麼東西呢？可以說在你們身上潛伏著許多你們並未流露出來的觀念，只不過你們極力掩蓋不輕易流露罷了。你們並未真心接受新工作，也不打算放下自己的老觀念，你們的處世哲學太多、太重，對舊的觀念不放下而對新的工作勉強應付著，你們的心實在太陰險，根本不把這一步一步的新工作放在心上，像你們這樣的廢物還能作廣傳福音的工作嗎？還能擔得起擴展全宇的工作嗎？你們這樣的作法正是攔阻你們性情變化與認識神的東西，若再這樣下去，必定是淘汰的對象了。
你們得會區別神的作工與人的作工，從人的作工上你能看見什麼？人的作工中人經歷的成分多，人發表的是人的所是，神自己作工也是發表自己的所是，但他的所是與人的所是並不一樣。人的所是代表人的經歷、人的身世（人一生當中有哪些經歷或遭遇，或者有哪些處世哲學），在不同環境中生活的人發表的所是也不相同。你是否經歷過社會的事，在你的家庭中你到底是怎麼生活的、如何經歷的，都能在你的發表中看出來，而神道成肉身的作工中你就看不出他到底有沒有社會閱歷。他對人的本質了如指掌，各類人的各類作法他都能揭示出來，對人的敗壞性情、悖逆行為他更能揭示出來，不在「世人」中生活但卻知「凡人」的本性與「世人」的所有敗壞，這是他的所是。他雖未處世，但卻曉得處世的條條框框，因他對人的本性都已測透。他能知道人眼看不見、耳聽不見的靈的作工，或今天或以往的他都知曉，在這裡包含著並非是處世哲學的智慧與人難測的奇妙，這是他的所是，向人公開又向人隱祕，他發表的並不是一個超凡的人的所是，而是靈原有的屬性、原有的所是。他並非周遊列國但卻知天下事；接觸的是一些無知識、無見識的「類人猿」，但卻發表出高於知識、高於偉人的言論；生活在一群並沒有人性，不懂人性常規、人性生活的痴呆麻木的人中間，卻能要求人類活出正常人性，同時也揭示了人類卑鄙、低賤的人性。這都是他的所是，都是他高於任何一個屬血氣的人的所是。對於他來說勿須多此一舉經歷複雜、繁瑣而又骯髒的社會生活就足可作他該作的工作，足可將敗壞人類的本質揭示得淋漓盡致。骯髒的社會生活並不能造就他的肉身，他作工、說話僅是揭示人的悖逆，並不是供應給人處世的經驗、教訓，他供應人生命勿須調查社會，也不須調查人的家庭。揭示審判人並非是他發表自己肉身的經歷，而是他早知人的悖逆、恨惡人類的敗壞之後才揭示人的不義，他作的工作都是在向人公開他的性情，發表他的所是，這工作只有他自己才能作到，並非是屬血氣的人能夠達到的。就他的作工來說，人就說不明白他到底屬於哪類人，人也不能按著他的作工將他歸於受造的人中間，他的所是也不能將他歸於受造的人中間，人就只好把他列在非人類中，但又不知該屬哪一類，只好把他列在「神」的一類中，人這樣做也並非是沒道理的，因他在人中間作了許多人作不了的工作。
神作的工作不代表肉身的經歷，人所作的工作代表個人的經歷，每個人都是講個人的經歷，神能直接發表真理，而人只能在經歷真理之後才能發表出相應的經歷來。神作工沒有規條也不受時間、地理的限制，任何時間、任何地點都能發表他的所是，他作工都是隨便作；人作工是有條件有背景的，否則他就作不了工，也不能發表出對神的認識或對真理的經歷來。是神自己的作工，還是人的作工，只要對照你就知道人與神作工的區別了。若沒有神自己作工，只有人的作工，你就知道人講得高，誰也達不到，說話的語氣、處理事的原則、作工老練穩重誰也達不到。對這些人性高的人你們都佩服，而在神的作工說話中你看不見他有多高的人性，而是普普通通，作工時既正常又實際但凡人又不可估量，從而使人產生了一種敬畏的心。在人的作工裡面或許人的經歷特別高、人的想像推理特別高，而且人性特別好，這只能達到讓人佩服，但並不是敬畏與恐懼，人都佩服那些有作工能力而且經歷特別深、可實行真理的人，但無論如何不能達到敬畏，只是佩服、羨慕，而經歷神作工的人對神不是佩服，乃是感覺他作的工是人達不到，也是人沒法測度的，感覺新鮮又感覺奇妙。人經歷神的作工，對他的第一認識就是「深不可測」、智慧又奇妙，而且使人不自覺地對他產生了敬畏，人感覺到他所作的工作奧祕，不是人的思維能達到的。人只希望能達到他的要求，滿足他的心意，並不希望能夠超越他，因他作的工作超出了人的思維、人的想像，他作的工作不是人能代替得了的。就連人自己都不知自己的缺少，而他卻另外開闢新路來在人中間將人帶入了一個更新更美的天地中，人類才有了新的進展、有了更新的開端。人對他所產生的不是佩服，也可以說不只是佩服，最深的體會是敬畏，也是愛，感覺到神確實奇妙，他作的工作人作不到，他所說的話人說不出來，經歷他作工的人總有一種莫名其妙的感覺。經歷更深的人對神特別愛，總是感覺到他的可愛，他作的工作太智慧、太奇妙，由此在人中間產生了一股無窮的力量，並非是懼怕也並非是偶爾的愛戴，而是深感神對人的憐憫與寬容，但經歷他刑罰審判的人又感覺他的威嚴不可侵犯。經歷了他多少作工的人對他也測不透，凡是真實敬畏他的人都知道他的作工並不符合人的觀念，都是反擊人的觀念。他不需要人對他能達到完全的佩服或外表的順服，而是達到有真實的敬畏、真實的順服。在這麼多作工中，凡有真實經歷的人對他都產生了高於佩服的敬畏之心。人都因著他刑罰、審判的工作看見了他的性情，由此對他有了敬畏的心。神是讓人敬畏的，是讓人順服的，因為他的所是、他的性情並非是與受造之物相同的，是高於受造之物的。神是非受造之物，只有他是配讓人敬畏、讓人順服的，人是沒有資格的。所以，凡經歷過他作工而且對他有真實認識的人所產生的都是敬畏之心，而那些對他不放下觀念的，也就是根本沒把他當作神的人根本就沒有絲毫敬畏他的心，雖然跟隨但未被征服，這樣的人都是生性悖逆的人。他如此的作工所要達到的果效就是讓受造之物都能有敬畏造物主的心，都能敬拜他，無條件地歸服在他的權下，這是所有作工要達到的最終果效。若是經歷過這些作工的人卻沒有絲毫敬畏神的心，以往的悖逆沒有絲毫的變化，那這些人就定規是被淘汰的人了。人對神的態度若只是佩服或僅是敬而遠之，沒有絲毫的愛，這就是沒有愛神的心的人所達到的，這樣的人缺乏被成全的條件。這麼多的作工不能獲得人真實的愛，這也就是人並沒有得著神的表現，也就是人並沒有真實追求真理的心的表現。不愛神的人就不喜愛真理，也就得不著神，更得不著神的稱許，這樣的人無論如何經歷聖靈的作工、無論如何經歷審判也不能有敬畏神的心，這是本性難移而且是性情極端惡劣的人。凡是沒有敬畏神之心的人都是被淘汰的對象，都是受懲罰的對象，而且是與那些作惡的人一樣的懲罰，甚至所受之苦超過那些行不義之人所受的苦。
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